Il neopaganesimo: guida alle tradizioni pagane contemporanee

Ultimo aggiornamento e revisione: 14 Luglio 2026

Il neopaganesimo comprende un insieme di movimenti di culto e religiosi contemporanei che si ispirano alle antiche tradizioni pagane europee, reinterpretandole attraverso il politeismo, la venerazione della natura e pratiche di carattere magico-rituale. Non rappresenta una continuazione diretta e ininterrotta dei culti del passato, ma una loro ricostruzione intenzionale sviluppatasi nel corso del XX secolo.

Il Neopaganesimo raccoglie tradizioni diverse sotto una sola etichetta: Wicca, druidismo, paganesimo norreno, stregoneria tradizionale. Tutte condividono la venerazione di più divinità e un legame stretto con i cicli naturali. La figura chiave delle origini è Gerald Gardner, che negli anni Cinquanta fondò la moderna Wicca in Inghilterra. Da lì il movimento attraversò l’Atlantico e crebbe negli Stati Uniti durante la controcultura degli anni Sessanta. Noi della Spezieria seguiamo questo filo: dalle radici storiche alle correnti vive di oggi, fino alla stregheria italiana. Trovi qui le differenze tra le tradizioni, le credenze comuni, l’etica e le pratiche rituali. La prima distinzione conta più di ogni altra. Il paganesimo antico finì secoli fa. Quello contemporaneo lo reinventa con strumenti propri.

Che cos’è il neopaganesimo

Il neopaganesimo è un insieme di religioni moderne che rielaborano antiche credenze pagane con nuove pratiche magiche e spirituali.

Dal paganesimo antico alle tradizioni neopagane moderne

Il paganesimo antico era la religione indigena delle popolazioni europee. Sistemi legati al territorio, ai cicli agricoli, a molte divinità della natura. Il cristianesimo le sostituì nel corso dei secoli. Le vecchie divinità furono dimenticate o demonizzate. Il neopaganesimo non è la prosecuzione diretta di quelle fedi. È una ricostruzione moderna e dichiarata. I praticanti studiano i miti antichi, poi costruiscono rituali adatti al presente. La distinzione è netta. Un esempio storico la rende chiara: i popoli celti iniziarono a migrare in Britannia intorno al 500 a.C., mentre Stonehenge fu eretta fra il 3000 e il 1500 a.C. I druidi, dunque, non poterono costruirla. Lo documentano Murphy Pizza e James R. Lewis in Handbook of Contemporary Paganism del 2009. I druidi di oggi usano comunque quei cerchi di pietre per le loro celebrazioni. Reimpiegano gli spazi con intenzioni nuove. La mancanza di una linea ininterrotta non è un difetto. È il tratto di una spiritualità viva, che cambia con chi la pratica.

Un termine nato dalla critica: storia di una parola

La parola “pagano” ha origini polemiche. Era un termine dispregiativo. I cristiani lo usavano per gli abitanti delle campagne, gli ultimi a convertirsi, ancora legati alle vecchie credenze contadine. Il prefisso “neo”, cioè nuovo, distingue il movimento contemporaneo dalle religioni antiche. Da insulto la parola è diventata segno di appartenenza. Oggi i pagani moderni la rivendicano con orgoglio, spogliata dello stigma originario. Ronald Hutton, in The Pagan Religions of the Ancient British Isles del 1991, osserva un dettaglio tagliente: il nome stesso è di conio cristiano. È quasi l’unico legame diretto con il passato remoto. Tu puoi cogliere l’ironia. Una famiglia spirituale porta un’etichetta inventata dai suoi avversari di un tempo. Sotto quel nome convivono tradizioni molto diverse. La Wicca è una di queste. L’Asatru norreno è un’altra. Tutte rientrano nell’ombrello neopagano. Il termine unisce percorsi distinti in una sola categoria culturale.

Le origini del movimento neopagano moderno

Il movimento neopagano moderno nasce in Inghilterra nel ventesimo secolo, per poi diffondersi negli Stati Uniti negli anni Sessanta.

Gerald Gardner e la fondazione della Wicca

Gerald Gardner (1884-1964) è la figura centrale di questa nascita. Visse a lungo in Oriente, fra Ceylon, Borneo e Malesia. Tornò in Inghilterra nel 1936. Poco dopo, a Highcliffe, entrò in contatto con un gruppo di occultisti locali, la cerchia di Crotona. Alcuni dei suoi membri dichiaravano di appartenere a una congrega ereditaria di streghe. Da quel contatto Gardner disse di essere stato iniziato. Lo ricostruiscono Murphy Pizza e James R. Lewis in Handbook of Contemporary Paganism del 2009. Nel 1949 pubblicò High Magic’s Aid con lo pseudonimo Scire, costretto a presentarlo come romanzo. Le leggi britanniche sulla stregoneria furono abrogate solo nel 1951. Allora poté parlare apertamente. Uscirono Witchcraft Today nel 1954 e The Meaning of Witchcraft nel 1959. Come notano Jonathan Durrant e Michael D. Bailey in Historical Dictionary of Witchcraft del 2012, Gardner inventò gran parte dei principi della stregoneria moderna a partire dai suoi studi sulle religioni del mondo. I pezzi erano antichi. Il quadro era nuovo.

Gli anni Sessanta e la svolta negli Stati Uniti

Il movimento attraversò l’Atlantico. Gli anni Sessanta furono di rottura. La controcultura cercava spiritualità alternative. La Wicca trovò terreno fertile. Attecchì nell’atmosfera della controcultura degli anni Sessanta e Settanta, come ricostruiscono Jonathan Durrant e Michael D. Bailey in Historical Dictionary of Witchcraft del 2012. Il contesto americano era più sperimentale e individualista. Le organizzazioni wiccan presero il sopravvento. Diventarono la forma primaria di neopaganesimo in America. Oltre la metà dei neopagani statunitensi divennero streghe neopagane. La pratica solitaria si affiancò a quella di congrega. Nacquero festival all’aperto, reti, riviste. Da società quasi segreta, il movimento diventò una religione pubblica. La struttura wiccan dava ordine a esperimenti spirituali altrimenti fluidi. Offriva un sistema funzionante. Le basi erano gettate per l’ondata successiva. In Nord America la Wicca divenne sinonimo di stregoneria moderna.

Come scrive James R. Lewis nella sua enciclopedia delle tradizioni Wicca e neopagane (1999):

«…i tentativi di ricreare il paganesimo cominciarono a dare frutti soltanto negli anni Sessanta…», James R. Lewis, Witchcraft Today: An Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions

Nel testo originale in inglese: “I tentativi di ricreare il paganesimo cominciarono a dare frutti soltanto negli anni Sessanta, apparentemente perché la nuova tecnologia magica e teologica della Wicca fornì a questi esperimenti neopagani un ingrediente cruciale.” La frase spiega il successo del movimento. Gli altri esperimenti pagani mancavano di struttura. La Wicca la fornì. Diventò il modello da cui le altre correnti presero in prestito.

Starhawk, Margot Adler e il femminismo pagano

La fine degli anni Settanta portò un nuovo cambiamento. Il femminismo entrò nel movimento. Nel 1979 apparvero due libri decisivi, entrambi di autrici americane. Starhawk, strega e attivista politica, pubblicò The Spiral Dance. Il libro univa la pratica wiccan a una spiritualità lirica che abbracciava libertà personale, rispetto per la natura e soprattutto empowerment spirituale femminile. Margot Adler, giornalista e strega, scrisse Drawing Down the Moon, il primo studio serio sulle origini del movimento wiccan. Lo ricostruiscono Jonathan Durrant e Michael D. Bailey in Historical Dictionary of Witchcraft del 2012. Il volume di Starhawk superò di fatto Witchcraft Today di Gardner come testo di riferimento. La Dea divenne simbolo di liberazione, non più una divinità tra tante. Emerse la tradizione dianica, centrata esclusivamente sul femminile. Molte donne trovarono lì una casa spirituale. La prospettiva femminista è oggi corrente in numerose tradizioni. L’energia femminile è celebrata al pari di quella maschile.

Le principali tradizioni neopagane

Le principali tradizioni neopagane includono Wicca, druidismo celtico, Asatru norreno e varie forme di stregoneria tradizionale.

Wicca: la via iniziatica più diffusa

La Wicca è il percorso più conosciuto. La parola viene dall’inglese antico e indica la strega, o più precisamente lo stregone. La stregoneria moderna nacque negli anni Cinquanta. Gardner ne inventò gran parte dei principi attingendo ai suoi studi sulle religioni del mondo. Lo precisano Jonathan Durrant e Michael D. Bailey in Historical Dictionary of Witchcraft del 2012. Le streghe si organizzano in congreghe, i covens. Una sacerdotessa le guida, assistita da un sacerdote. La divinità wiccan suprema è duale: la Dea e il Dio, spesso il Dio Cornuto. La Dea è in genere considerata superiore e fortemente legata alla terra e alla natura. L’iniziazione è la chiave d’accesso. È una tradizione misterica. Non la impari dai soli libri. Serve un gruppo. La congrega si riunisce al plenilunio e ai Sabbat: traccia il cerchio, alza energia, opera. La pratica è esperienziale. Esistono più rami: la gardneriana fu la prima, seguì l’alexandriana. Condividono un nucleo comune e differiscono nei dettagli. La Wicca offre un percorso strutturato, che richiede impegno e studio.

Neopaganesimo celtico e druidismo contemporaneo

Il neopaganesimo celtico è un’altra grande corrente. Molte congreghe wiccan si concentrano sul pantheon irlandese o su altre divinità celtiche per celebrare i Sabbat. Questo focus, però, non poggia su dati storici. Si basa su come quelle divinità furono idealizzate in scritti speculativi, The White Goddess di Robert Graves su tutti. Lo chiarisce James R. Lewis in Witchcraft Today: An Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions del 1999. La realtà documentata è diversa. Per le spedizioni di Giulio Cesare nel 55 e 54 a.C. la Britannia era ormai pienamente celtica, ma Stonehenge era già in piedi da secoli. I druidi non ebbero parte alla sua costruzione. Erano la classe sacerdotale dei celti. Della loro religione effettiva sappiamo poco: un politeismo indigeno, paragonabile a quello dell’antica Grecia e di Roma. Lo contestualizzano Murphy Pizza e James R. Lewis in Handbook of Contemporary Paganism del 2009. I druidi moderni onorano i vecchi dei in modi nuovi. Usano gli antichi nomi, costruiscono rituali inediti, tengono cerimonie nei cerchi di pietre. Si concentrano sulla natura, sulla poesia, sull’arte.

Neopaganesimo norreno e Asatru

Il paganesimo norreno è una corrente vivace. Ci sono stati diversi tentativi di ricrearne una forma pratica: i due maggiori sono il movimento odinista e l’Asatru Free Assembly. Il termine islandese Asatru significa “fede negli Aesir”, la stirpe degli dei del cielo, fra cui Odino, Frigga, Thor, Loki e Balder. L’altra stirpe è quella dei Vanir, dei legati alla terra, all’agricoltura, alla fertilità e al ciclo di morte e rinascita. Il Viking Brotherhood fu la prima organizzazione Asatru americana, fondata nel 1972 da Stephen A. McNallen. Lo riporta James R. Lewis in Witchcraft Today: An Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions del 1999. I pagani norreni esaltano onore, onestà, coraggio e dovere verso la famiglia. Le rune sono un alfabeto magico usato per guarigione, divinazione e amuleti. Secondo il mito, Odino ne ottenne la conoscenza trafiggendosi con la propria lancia su Yggdrasil, l’Albero del Mondo, per nove giorni e nove notti. La pratica è basata sul focolare. Molti rituali avvengono a casa. Il blót è il rituale centrale: un’offerta, oggi di cibo o bevande, spesso idromele. La parola data e la lealtà valgono moltissimo.

Stregoneria tradizionale e magia verde

La stregoneria tradizionale si distingue dalla Wicca. È spesso solitaria e centrata sulla magia naturale. La Vecchia Religione, scrive Susan Greenwood in Magic, Witchcraft and the Otherworld del 2000, è un’affermazione panteistica dell’unità e della natura divina di tutta la Vita, nei suoi aspetti materiali e spirituali, fisici e metafisici, mortali ed eterni. “Come sopra, così sotto.” La vita è una danza circolare armoniosa, ruote dentro ruote, simboleggiata dal Cerchio Magico in cui le streghe operano i rituali. I rituali stagionali ricalcano il ciclo di nascita, morte e rinascita. Un tempo servivano a propiziare i raccolti. Oggi mirano a restaurare l’empatia con la natura per chi vive in città, alienato dalla civiltà industriale. La pratica contemporanea continua, in molti sensi, il movimento romantico del Settecento. La magia naturale, descrive Raven Grimassi in A Grimoire of Italian Witchcraft: Practical Spells & Rituals of the Old Religion del 2025, fonde l’ordinario in un atto focalizzato che manifesta la volontà personale. Può usare cristalli, erbe, oli, pozioni. Un cambiamento avviene nella coscienza di chi la pratica. Gli strumenti sono semplici. Il potere viene da dentro e dalla terra.

Cosa credono i pagani contemporanei

I pagani contemporanei credono nel politeismo, nell’immanenza del sacro e nella ciclicità della natura attraverso la Ruota dell’Anno.

Politeismo, panteismo e immanenza del sacro

La teologia neopagana è varia, eppure alcuni temi ricorrono. Il neopaganesimo cerca un luogo immanente della divinità, come spiega Susan Greenwood in Magic, Witchcraft and the Otherworld del 2000. Il divino è nel mondo, non separato da esso. La Vecchia Religione afferma l’unità e la natura divina di tutta la Vita: il materiale e lo spirituale, il fisico e il metafisico. Molti pagani sono politeisti e credono in molti dei. Altri sono panteisti e vedono l’universo intero come divino. Alcuni sono animisti e attribuiscono uno spirito a ogni cosa. Queste visioni si sovrappongono spesso. Il sacro è qui. È negli alberi, nei fiumi, in noi. Manca un dogma centrale. Non c’è un libro unico né un’autorità che governi le credenze. L’esperienza vale più della dottrina. Questa libertà attrae, ma chiede responsabilità: devi trovare la tua verità. Le divinità non giudicano dall’alto. Camminano al tuo fianco. La natura è il tempio più grande. Tu sei parte del tutto, non un peccatore da redimere.

La Dea e il Dio: il pantheon neopagano

Il modello teologico più diffuso è duale: la Dea e il Dio, espressioni della realtà divina. Murphy Pizza e James R. Lewis, in Handbook of Contemporary Paganism del 2009, parlano di una partecipazione attiva alla danza cosmica della Dea e del Dio, del femminile e del maschile, senza la soppressione dell’uno o dell’altro principio. La divinità wiccan suprema è appunto duale. La Dea è legata alla terra e alla natura. Il Dio è il Dio Cornuto, signore del selvatico e degli animali, consorte della Dea. Nessuno dei due sta sopra l’altro. Questo equilibrio sfida i modelli patriarcali. La Dea ha tre aspetti: fanciulla, madre e anziana. Il Dio ne ha due: il signore della luce e quello delle tenebre, che governano parti diverse dell’anno. Il loro mito guida i rituali stagionali. La loro unione porta fertilità, la separazione porta l’inverno. È una storia d’amore, perdita e ritorno. Alcuni pagani lavorano con pantheon specifici, greci o egizi. Il modello duale resta l’archetipo che li contiene.

La Ruota dell’Anno e gli otto sabbat

Il calendario rituale è la Ruota dell’Anno, un ciclo di otto Sabbat. Doreen Valiente, in Witchcraft for Tomorrow del 1978, descrive la struttura: quattro Grandi Sabbat e quattro Sabbat Minori, così che l’anno è diviso come una ruota con otto raggi. I Grandi Sabbat sono Candlemas (2 febbraio), May Eve (30 aprile), Lammas (1 agosto) e Hallowe’en (31 ottobre). I Minori sono i due equinozi e i due solstizi. James R. Lewis, in Witchcraft Today: An Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions del 1999, riporta i nomi oggi più usati: Imbolc, Eostar, Beltane, Litha, Lughnasad, Mabon, Samhain e Yule. La Ruota dell’Anno, però, non è antica. Fu composta dalle streghe della congrega londinese di Gardner a metà degli anni Cinquanta. Nessun popolo precristiano celebrava tutti e otto i festival. È una sintesi moderna. Eppure è diventata un sistema condiviso di festività pagane negli Stati Uniti, in Canada e nel Regno Unito. Samhain apre l’anno pagano e onora gli antenati. Beltane celebra la fertilità e la vita. Ogni Sabbat racconta una parte del mito. La ruota gira e insegna il cambiamento.

Lo storico Ronald Hutton, nel suo studio sulle religioni pagane delle isole britanniche (1991), scrive:

«…il paganesimo di oggi non ha quasi nulla in comune con quello del passato, ad eccezione del nome…», Ronald Hutton, The Pagan Religions of the Ancient British Isles

Nel testo originale in inglese: “Nel complesso, il paganesimo di oggi non ha quasi nulla in comune con quello del passato, ad eccezione del nome, che è esso stesso di coniazione cristiana.” Hutton aggiunge un punto importante. Vista come magia rituale, la Wicca ha una lunga ascendenza: passa per la Golden Dawn fino a Lévi, ai Rosacroce e ai massoni. I cerchi magici, poi, si tracciano e si sciolgono a piacere. È un concetto familiare alla magia, ma estraneo alle vecchie religioni. La pratica moderna è un sistema magico efficace, non la copia di un culto storico.

Etica e pratica nel neopaganesimo

L’etica neopagana si basa sulla responsabilità personale e sul non fare danno, mentre la pratica usa cerchi magici e strumenti naturali.

La Legge del Triplice Ritorno e l’etica del “non fare danno”

L’etica è centrale nel paganesimo moderno. Il suo nucleo è l’Etica Pagana, sintetizzata da Murphy Pizza e James R. Lewis in Handbook of Contemporary Paganism del 2009: “Fa ciò che vuoi, ma non fare danno a nessuno.” È una morale positiva, non una lista di divieti. Ogni individuo è responsabile di scoprire la propria vera natura e di svilupparla pienamente, in armonia con il mondo esterno. A questa si lega la Legge del Triplice Ritorno: ciò che fai ti torna indietro tre volte, nel bene e nel male. La responsabilità grava sull’individuo. Non c’è assoluzione né un giudice esterno. Rispondi tu delle tue azioni. La legge scoraggia la magia dannosa e incoraggia gesti attenti. Il “non fare danno” comprende te stesso, gli altri e la terra. È uno standard alto, che chiede riflessione costante. Se ti servono soldi, non puoi rubarli con la magia: devi lavorare e cercare una via etica. La magia non è una scorciatoia. L’etica viene prima della tecnica. L’energia che invii torna amplificata, e questo insegna rispetto e cautela.

Rituali, cerchio magico e strumenti della strega

La pratica è esperienziale, e il rituale ne è il cuore. Si svolge entro un Cerchio Magico, uno spazio sacro che funziona da microcosmo. “Come sopra, così sotto.” Il cerchio si traccia e si scioglie a volontà, un concetto proprio della magia ma estraneo alle vecchie religioni. Lo si delimita con gli strumenti. L’athame, il coltello rituale, dirige l’energia. Il calice contiene l’acqua. Il pentacolo radica la forza a terra. La bacchetta guida la volontà. Le candele danno luce e fuoco, l’incenso porta l’aria, il sale la terra. Questi oggetti simboleggiano gli elementi e aiutano a concentrare la mente. Durante il processo avviene un cambiamento nella coscienza dell’individuo. La sequenza è chiara: si traccia il cerchio, si invocano le divinità, si opera la magia, si alza e si dirige l’energia, poi si apre il cerchio. La pratica è partecipata, non un culto passivo. Le congreghe condividono cibo e bevanda alla fine, un gesto che radica l’energia e costruisce comunità. Gli strumenti sono estensioni della volontà: vanno puliti, caricati e trattati con rispetto.

Neopaganesimo e New Age: le differenze che contano

Il neopaganesimo differisce dal New Age per la sua profondità storica, l’approccio rituale attivo e l’accettazione del lato oscuro.

Profondità storica contro spiritualità fluida

Neopaganesimo e New Age vengono spesso confusi, ma sono distinti. Susan Greenwood, in Magic, Witchcraft and the Otherworld del 2000, chiarisce i confini. Il New Age è una religione nuova, con un’aspettativa quasi millenarista di un cambiamento quantico, un salto di coscienza globale. Il neopaganesimo, invece, sottolinea i propri legami con il passato e guarda ai modelli antichi. Il New Age tende a sminuire il materiale e a esaltare lo spirituale. Il neopaganesimo è giudicato più equilibrato: onora il corpo e la terra. Il New Age insiste sulla “Luce Bianca” e sulla positività assoluta. Il neopaganesimo incorpora sia la luce sia l’ombra. Il lato oscuro non è male: è l’altra faccia, necessaria all’equilibrio, perché accetta anche la morte. Il neopaganesimo è radicato e terroso. Non cerca di fuggire il mondo, ma di abitarlo. Il New Age mescola tradizioni con grande libertà. Il neopaganesimo si ancora soprattutto all’Europa precristiana e a un contesto culturale preciso. La terra è la maestra, i cicli naturali la guida.

Rituale attivo contro introspezione passiva

Anche l’approccio alla pratica differisce. Il New Age, nota Susan Greenwood in Magic, Witchcraft and the Otherworld del 2000, ha un atteggiamento più passivo verso l’aldilà: valorizza i ricordi di vite precedenti e affida molto al raccoglimento ricettivo. Il neopaganesimo segue un modello più democratico e più attivo, soprattutto nel rituale. I pagani non ricevono soltanto: agiscono. Tracciano cerchi, invocano dei, alzano energia, plasmano la realtà. Il rituale è un atto deliberato di volontà, uno scambio dinamico, non una contemplazione inerte. La Dea e il Dio non sono padroni distanti, ma partner con cui lavorare. Questa postura attiva dà potere e costruisce fiducia. L’introspezione conserva il suo posto, ma è seguita dall’azione. La magia è il cambiamento conforme alla volontà: richiede movimento e impegno diretto. Tu sei il protagonista, non uno spettatore. La tua volontà è lo strumento principale. Gli oggetti fisici sono supporti. L’energia si muove attraverso di te, e tu la dirigi verso uno scopo.

Il neopaganesimo in Italia

In Italia il neopaganesimo si esprime attraverso la stregheria autoctona e una rete crescente di comunità neopagane moderne.

Stregheria italiana: una tradizione autoctona

L’Italia ha la sua stregoneria, la Stregheria. Raven Grimassi, in A Grimoire of Italian Witchcraft: Practical Spells & Rituals of the Old Religion del 2025, ne è una fonte di riferimento. Descrive una magia naturale che fonde l’ordinario in un atto focalizzato per manifestare la volontà personale. Può ricorrere a cristalli, erbe, oli, pozioni. Grimassi fa un esempio quotidiano: quando ci si prepara a un colloquio o a un appuntamento, si scelgono certi abiti e una fragranza gradita per sentirsi più sicuri. È già una forma di magia naturale, perché un cambiamento avviene nella coscienza di chi la compie. La strega lo fa in modo consapevole. Usa le erbe del suo giardino, le pietre della sua terra, le fasi della luna. La tradizione è spesso familiare e solitaria, tramandata in casa. Il folklore italiano è ricco e parla della Vecchia Religione e della Dea Diana. È una stregoneria mediterranea, distinta dalla Wicca britannica, terrena e appassionata. Fra i suoi strumenti c’è la cimaruta, un amuleto a forma di rametto di ruta, usato contro il malocchio. La stregheria lavora con gli spiriti del luogo e i numi della casa.

Comunità e reti neopagane in Italia

I neopagani italiani seguono anche percorsi internazionali. La Wicca è diffusa, l’Asatru ha seguaci, il druidismo celtico attrae molti. La Ruota dell’Anno viene celebrata e adattata alle stagioni locali. La comunità cresce, e internet ha aiutato a tessere reti. Si formano gruppi che si incontrano per i Sabbat, studiano insieme, condividono esperienze. L’Etica Pagana li orienta, e cercano armonia con la natura e con gli antichi dei. Il contesto italiano è particolare. Le rovine romane e le tombe etrusche sono ovunque: la terra stessa porta memoria pagana, uno sfondo potente. La comunità è varia. Alcuni sono ricostruzionisti e puntano all’accuratezza storica. Altri sono eclettici e fondono più tradizioni. Il movimento resta piccolo, ma vitale, e va guadagnando riconoscimento. In un paese a maggioranza cattolica i pagani sono una minoranza, spesso discreta. Eppure organizzano eventi, scrivono libri, gestiscono botteghe esoteriche. La Spezieria fa parte di questa rete: forniamo strumenti e conoscenza a chi pratica. Le feste agricole locali si intrecciano con i Sabbat, e ne nasce una pratica mediterranea e moderna.

Domande frequenti

Che cos’è il neopaganesimo?

Il neopaganesimo è un insieme di religioni moderne che rielaborano antiche tradizioni pagane, unendo miti storici a nuove pratiche esoteriche. Non è una sopravvivenza ininterrotta del paganesimo antico, ma una sua ricostruzione cosciente, nata nel ventesimo secolo. Comprende la Wicca, il druidismo celtico, il paganesimo norreno e la stregoneria tradizionale, tutte accomunate dal politeismo e dal culto della natura.

In che cosa credono i pagani contemporanei?

I pagani contemporanei credono nel politeismo, nell’immanenza del sacro, nella Dea e nel Dio, e nella ciclicità della natura attraverso la Ruota dell’Anno. Il divino è visto come presente nel mondo, non separato da esso. Manca un dogma centrale: l’esperienza personale conta più della dottrina, e ogni praticante è responsabile del proprio percorso etico.

Quali sono i tipi di neopaganesimo?

I tipi principali di neopaganesimo includono la Wicca, il neopaganesimo celtico e druidico, l’Asatru norreno e varie forme di stregoneria tradizionale. La Wicca è la corrente più diffusa e ha fornito un modello rituale alle altre. Il druidismo si ispira al mondo celtico, l’Asatru agli dei norreni, mentre la stregoneria tradizionale è spesso solitaria e centrata sulla magia naturale.

Il paganesimo esiste ancora oggi?

Sì, il paganesimo esiste ancora oggi sotto forma di neopaganesimo, un movimento spirituale moderno che rielabora le antiche credenze con pratiche contemporanee. Non si tratta della prosecuzione diretta dei culti antichi, finiti secoli fa, ma di una loro ricostruzione cosciente. Lo storico Ronald Hutton ricorda che il legame più diretto con il passato è quasi soltanto il nome.

Come si diventa neopagani?

Si diventa neopagani studiando le tradizioni, praticando il raccoglimento magico, adottando l’etica del non fare danno e unendosi a gruppi o congreghe. Alcune correnti, come la Wicca, prevedono un’iniziazione formale all’interno di un coven. Altre, come molta stregoneria tradizionale, permettono un percorso solitario, costruito sullo studio personale e sulla pratica rituale costante.

Fonti

• James R. Lewis, Witchcraft Today: An Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions, 1999.
• Ronald Hutton, The Pagan Religions of the Ancient British Isles, 1991.
• Murphy Pizza e James R. Lewis, Handbook of Contemporary Paganism, 2009.
• Susan Greenwood, Magic, Witchcraft and the Otherworld: An Anthropology, 2000.
• Jonathan Durrant e Michael D. Bailey, Historical Dictionary of Witchcraft, 2012.
• Doreen Valiente, Witchcraft for Tomorrow, 1978.
• Raven Grimassi, A Grimoire of Italian Witchcraft: Practical Spells & Rituals of the Old Religion, 2025.

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Ultimo aggiornamento e revisione: 14 Luglio 2026