Erbe magiche: significato, corrispondenze e tradizioni

Ultimo aggiornamento e revisione: 13 Luglio 2026

Le erbe magiche sono le piante a cui la tradizione esoterica riconosce una virtù occulta, cioè un potere nascosto che le rende adatte al lavoro rituale prima ancora che a quello botanico. A renderle magiche è la corrispondenza con un pianeta, un elemento e un intento, custodita per secoli negli erbari, nei grimori e nella magia popolare. In questa guida della bottega trovi la mappa completa: che cosa significa la virtù di una pianta, come funzionano le corrispondenze, quali tradizioni le hanno lette e come si raggruppano le erbe per intento. Per le singole piante, per il modo di adoperarle nei rituali, per la loro storia e per la conservazione rimandiamo alle guide dedicate. Qui mettiamo il fondamento, il perché una foglia diventa strumento di potere.

Che cosa sono le erbe magiche

Le erbe magiche sono piante che una tradizione riconosce come portatrici di una forza propria, capace di dare corpo a un intento rituale. Il nome latino di quella forza è virtus, la virtù: la qualità occulta per cui una pianta protegge, purifica o apre alla veggenza. Chi pratica guarda alla virtù attribuita, non al principio attivo. È una distinzione antica, e regge ancora oggi tutta la magia delle erbe.

La virtù occulta, il potere nascosto delle piante

La virtù occulta è la qualità che una pianta possiede oltre le sue proprietà misurabili, e che la tradizione considera la vera radice del suo potere. Il pensiero rinascimentale distingueva due ordini di qualità nelle cose: quelle elementari, note e misurabili, e quelle segrete, che sfuggono all’osservazione. Heinrich Cornelius Agrippa, nei suoi Three Books of Occult Philosophy (1533), le chiama qualità occulte. Stanno nelle cose oltre agli elementi che conosciamo, sono virtù innate dalla natura, e le ammiriamo senza poterle spiegare. Sono occulte proprio perché la loro causa resta fuori dalla portata dell’intelletto.

«…e sono chiamate qualità occulte, perché le loro cause restano nascoste, e l’intelletto umano non può in alcun modo raggiungerle né scoprirle…», Heinrich Cornelius Agrippa, Three Books of Occult Philosophy

Il magistero moderno dice la stessa cosa con parole più piane. Scott Cunningham, nella sua Encyclopedia of Magical Herbs (1985), definisce la magia delle erbe come l’uso delle piante per produrre i cambiamenti di cui si ha bisogno. Il potere, chiarisce, non va chiamato da fuori: risiede nella materia organica stessa, determinato dall’habitat, dal profumo, dal colore e dalla forma. Patti Wigington, in Herb Magic (2020), lo dice ancora più netto: le erbe sono esseri vivi, ognuno con la propria vibrazione, la propria firma. Lavorare con loro vuol dire riconoscere quella firma e accordarla al proprio scopo.

Cunningham porta la definizione fino in fondo. La magia, scrive, è l’arte di produrre un cambiamento per mezzo di forze non ancora riconosciute dalla scienza, e la magia delle erbe ne è la forma più antica e diretta. Per questo l’erba giusta non si sceglie a caso: la sua affinità deve rispondere al bisogno di chi opera. Un’erba di protezione posta in un lavoro d’amore lavora storta, come una nota stonata. La bottega parte sempre da qui: prima l’intento, poi la corrispondenza, poi la pianta. Conoscere la virtù di ciò che si accende separa un rituale che tiene da un gesto vuoto.

Identità, non chimica: la pianta è la sua virtù

La verbena è la Verbena officinalis, e insieme è l’erba che il folklore lega alla protezione e all’amore. Le due cose non si separano: per la bottega una pianta è la virtù che le fonti le riconoscono, non un derivato della sua composizione. Questo non significa rinunciare allo sguardo naturale. Johann Heinrich Heucher, nel breve trattato De Vegetalibus Magicis tradotto da Edmund Goldsmid col titolo Magic Plants (1886), invitava già ad accostare la materia magica con mente sgombra da superstizione e nutrita di scienza naturale, ricordando che il termine magico non indica soltanto ciò che è demoniaco, ma tutto ciò che è celato. È l’atteggiamento giusto: rispetto della pianta, nessuna credulità, attenzione alla tradizione che parla.

Questa attenzione ha una conseguenza pratica. Il nome comune di una pianta cambia da regione a regione, e sotto lo stesso nome popolare possono nascondersi specie diverse, con virtù diverse. Per questo la bottega tiene sempre accanto al nome italiano il binomio latino, la sola coordinata che identifica con certezza la pianta di cui si parla. Non è pedanteria, è la garanzia che l’erba comprata, raccolta o citata sia davvero quella a cui la tradizione attribuisce la virtù. Un errore di identità, in magia come in erboristeria, manda a vuoto tutto il resto. Riconoscere la pianta è il primo atto del lavoro, e viene prima di ogni corrispondenza.

Le corrispondenze delle erbe magiche: pianeta, elemento, intento

Ogni erba magica porta una corrispondenza, cioè un legame preciso con un pianeta, un elemento e un intento. È la grammatica del lavoro con le piante: scegliere l’erba giusta significa leggere le sue affinità e accordarle al fine. Le fonti non sempre concordano, e questo è un bene, perché le divergenze raccontano tradizioni diverse che hanno guardato la stessa foglia.

L’attribuzione planetaria, da Ermete e Agrippa a Culpeper

Agrippa raccoglie una tavola che risale a Ermete e ad Alberto Magno e distribuisce le piante fra i sette pianeti: a Saturno il narciso, a Giove il giusquiamo, a Marte la piantaggine, al Sole la centinodia, a Venere la verbena, a Mercurio la cinquefoglie, alla Luna il farinello. Lo stesso Agrippa aggiunge il legame con i segni, ricordando per esperienza che l’asparago sta sotto l’Ariete e il basilico sotto lo Scorpione. È un modo di ordinare il mondo vegetale secondo il cielo, non un catalogo capriccioso.

Nicholas Culpeper, nel suo Culpeper’s Herbal del 1653, porta questo sistema dentro l’erborismo pratico. Per lui conoscere la virtù di ogni erba significa leggere l’armonia della Creazione, e il buon operatore è insieme astrologo. Richard Folkard, in Plant Lore, Legends, and Lyrics (1884), conserva la sua regola di raccolta: cogliere la pianta nell’ora del pianeta che la governa, con la Luna in buon aspetto. Qui però le tradizioni divergono, e lo diciamo apertamente. La tavola di Ermete e Agrippa e il sistema astrologico di Culpeper non coincidono pianta per pianta: sono due letture della stessa materia, e conoscerle entrambe permette di scegliere con cognizione a quale affidarsi. Chi vuole risalire alla figura che più ha fissato queste corrispondenze può partire da Enrico Cornelio Agrippa.

Serve qui una distinzione che evita molti errori. Quando una sola fonte assegna a una pianta più valori, quei valori convivono, veri insieme secondo quella tradizione. La divergenza è un’altra cosa, e nasce quando fonti diverse dissentono sullo stesso punto. Le erbe di protezione lo mostrano bene: Scott Cunningham (1985) le raccoglie sotto Saturno, e accosta Venere, Mercurio e Marte, perché la difesa magica attinge a più forze insieme. La regola della bottega è semplice. Quando le fonti concordano, la corrispondenza è solida; quando divergono, si riportano tutte, con il nome di chi le sostiene. È così che un erbario resta onesto.

Gli elementi e le famiglie di erbe

Accanto al pianeta corre l’elemento. Ellen Dugan, in Herb Magic for Beginners (2006), raccoglie liste che smistano le piante fra Terra, Aria, Fuoco e Acqua, e di nuovo fra i sette pianeti e i loro giorni: la salvia e la lavanda all’Aria, il rosmarino e l’alloro al Fuoco, la camomilla e la rosa all’Acqua. La stessa Dugan avverte che una pianta può comparire sotto più affinità, segno di una materia che accetta più chiavi di lettura. L’elemento dice il temperamento dell’erba, il pianeta la sua forza, l’intento il suo impiego. Insieme, i tre assi compongono la corrispondenza completa.

Le corrispondenze, poi, non si sommano: si intrecciano. È il principio della rete, per cui una pianta parla con un colore, un metallo, una divinità e un giorno della settimana, e la forza del lavoro cresce quando questi legami si richiamano invece di contraddirsi. Una candela di Venere, un fiore di Venere e un giorno di Venere dicono la stessa cosa, e la ripetizione tiene fermo l’intento. Sapere le corrispondenze serve proprio a comporre un lavoro coerente, dove ogni elemento rafforza gli altri. Poche affinità ben allineate reggono meglio di un altare affollato, dove le forze si disturbano a vicenda.

Le corrispondenze delle erbe magiche a colpo d’occhio

Questa tavola riassume l’attribuzione planetaria classica raccolta da Agrippa, con la pianta legata a ciascun astro. Vale come modello di partenza, non come dogma: là dove Culpeper e la tradizione astrologica leggono diversamente, la corrispondenza va verificata alla fonte prima di usarla.

Le grandi tradizioni delle erbe magiche

Le erbe magiche non nascono da una sola scuola. Tre grandi correnti le hanno lette e tramandate: la magia naturale del Rinascimento, la dottrina delle segnature e il folklore popolare. Conoscerle aiuta a capire da dove viene ogni corrispondenza, e a non confondere una fonte dotta con una credenza di paese, che pure ha il suo peso.

La magia naturale rinascimentale

Giambattista della Porta, nella sua Natural Magick (1658), dedica un intero libro alle piante e alla loro meraviglia, trattandole come materia viva da conoscere e comporre. Racconta di piante che rapiscono gli occhi e la mente per la loro eleganza, e sostiene che l’arte può perfino generare specie nuove, aggiungendo ai ritrovati degli antichi. È l’idea, tipica del Rinascimento, che la natura sia un libro aperto e che il mago naturale ne legga e ne prosegua la scrittura. Prima di lui, la tradizione ermetica raccolta nel Picatrix insegnava che ogni pianeta ha le sue parti “che esistono nelle piante, negli animali e nei metalli”, e che la virtù di questi legami consiste tutta nelle figure. Agrippa sistema questo sapere: la virtù celeste, spiega, altrimenti dorme come zolfo lontano dalla fiamma, ma nei corpi vivi arde di continuo. La pianta è uno di questi corpi, un ricettacolo pronto a ricevere l’influsso dell’astro con cui ha affinità.

La magia naturale poggiava su un principio di simpatia. Perché una pianta riceva l’influsso di un astro, spiegava questa tradizione, basta una congruità di natura fra le cose: il cielo riversa la sua luce sugli esseri inferiori, e non lascia alcuna materia priva della propria virtù. Il mago naturale non crea la forza, la desta. Dispone la materia perché la virtù celeste, che altrimenti resterebbe latente, si accenda. La pianta colta nel momento giusto, con l’astro in buona posizione, è materia preparata a ricevere. In questa logica la corrispondenza racconta un’affinità reale fra la terra e il cielo, più che apporre un’etichetta.

Il sistema non si fermava ai sette pianeti. La stessa tradizione ermetica raccolta da Agrippa legava alle stelle fisse più potenti, quelle che i maghi chiamavano Behenie, precise piante e resine: alle Pleiadi il finocchio e l’incenso, ad Aldebaran il cardo mariano, alla stella della Capra la marrubio, la menta e l’artemisia, a Spica la salvia e la pervinca. Erano corrispondenze più rare, riservate a chi lavorava con le immagini astrali e i talismani, ma dicono fino a che punto l’erbario magico fosse intrecciato al cielo. Ogni pianta, in questa visione, era il punto in cui una forza celeste toccava la terra.

La dottrina delle segnature

Il dracontium somiglia a un drago, e per questo la tradizione lo credeva difesa contro i serpenti. Su questo principio si regge la dottrina delle segnature, secondo cui ogni pianta porta impressa nella forma la dichiarazione del proprio potere. Richard Folkard (1884) ne raccoglie decine di esempi: il seme nero dell’aglio richiamava per analogia l’oscurità degli occhi, e la stessa classificazione delle piante sotto i pianeti avveniva per segnatura. Le foglie irsute, dure e di aspetto cupo si davano a Saturno, quelle lisce e gradevoli a Giove, quelle calde e pungenti a Marte, quelle morbide e belle a Venere, quelle varie e penetranti a Mercurio. Anche il fiore, la radice e l’odore concorrevano al giudizio. Era un metodo, per quanto oggi ci appaia poetico, e faceva della firma visibile il criterio con cui lo speziale sapeva dove collocare ogni cosa nel sistema delle affinità.

Non tutti nascevano ugualmente adatti a questo dialogo con le piante. Agrippa racconta di un uomo la cui mano faceva crescere ogni pianta che toccava, mentre la madre, con la stessa cura, non riusciva a farne attecchire una. Era il segno, per lui, di una virtù naturale che alcuni portano in sé. È il rovescio umano della segnatura, l’idea che anche in chi opera ci sia una disposizione occulta, un’affinità con il verde che il lavoro affina senza inventarla. La bottega lo riconosce da sempre: con le erbe conta la mano quanto la formula.

Folklore, streghe e magia popolare

La terza corrente è la più vicina alla vita di ogni giorno. Nel folklore le piante inducono concordia, allontanano gli spiriti, predicono nei sogni. Folkard ricorda erbe capaci di scacciare i demoni, chiamate Fuga daemonum, e altre a cui si affidava il compito di sciogliere la tristezza.

«…altre piante inducono concordia, amore e simpatia, e altre ancora permettono a chi le possiede di dimenticare il dolore…», Richard Folkard, Plant Lore, Legends, and Lyrics

In questa corrente si colloca anche la stregoneria italiana. Charles Godfrey Leland, in Aradia, or the Gospel of the Witches (1899), raccoglie il mito di Diana che insegna la magia e la stregoneria da cui vennero le streghe, un immaginario in cui le erbe sono lo strumento quotidiano della fattucchiera. Più indietro nel tempo, Lynn Thorndike, nella monumentale A History of Magic and Experimental Science (1923), ricorda Plinio e le virtù che i magi attribuivano alle erbe. Conserva regole di raccolta antichissime, come cogliere una pianta al sorgere della stella del cane, quando non c’è né sole né luna. Il folklore è la stessa materia della magia dotta, vissuta dal basso.

Il folklore delle piante è ricchissimo di segni. Folkard raccoglie la credenza secondo cui certe erbe, viste in sogno, predicono al dormiente l’esito di una questione, e distingue le leggende dei fiori in quattro classi, mitologiche, ecclesiastiche, storiche e poetiche. Conserva racconti lontani, come l’albero peruviano Thcomat, il cui ramo posto in mano a un malato ne annunciava la sorte dal gesto di gioia o di tristezza, e l’immagine dell’incantatrice che raccoglie a mezzanotte i boccioli da intrecciare in una ghirlanda-sortilegio. Sono voci di provenienza diversa, cucite insieme dai secoli. Dicono quanto profondo sia il legame fra le piante e l’immaginazione, e quanto la magia delle erbe affondi nel racconto prima che nel manuale.

Le tre correnti non si escludono, si intrecciano. Il mago rinascimentale leggeva la segnatura per confermare la corrispondenza planetaria, e il folklore conservava, spesso senza saperlo, gli stessi legami che i dotti mettevano per iscritto. Una pianta come l’artemisia le attraversa tutte: erba planetaria nei manuali, segnata dalla sua forma argentea, e insieme protagonista di rituali popolari di raccolta e di sogno. Chi pratica oggi eredita questo intreccio, e fa bene a tenerlo presente, perché dietro una singola corrispondenza possono esserci secoli di letture sovrapposte, dotta e popolare insieme.

Le erbe delle streghe

Le erbe delle streghe sono le piante che la tradizione stregonica ha eletto a proprie: alcune benefiche e comuni, altre potenti e temibili. La forza della strega, ricordava il folklore, stava nel sapere riconoscere e raccogliere le erbe, un ritratto di competenza tramandato più che un ricettario.

Le piante predilette dalla tradizione stregonica

Folkard elenca fra le erbe delle streghe piante comuni e piante temibili: la betonica e l’edera terrestre accanto alla mandragora, al giusquiamo, alla belladonna e al millefoglio. A queste si aggiungono le piante della necromanzia, come la cicuta e il tasso, che il folklore voleva raccolti al buio o nell’eclissi di luna. Robert Fletcher, nel suo studio The Witches’ Pharmacopoeia (1896), ricorda che l’aconito era ritenuto nato dalla schiuma di Cerbero, il cane infernale, e che il tasso, il tasso doppiamente fatale di Shakespeare, entrava di continuo negli incantesimi delle streghe. Sono piante della leggenda, molte delle quali velenose. La tradizione le nomina, la bottega le tratta come memoria e simbolo, mai come materia da maneggiare. Per l’erbario delle dieci piante da cui partire, tutte benefiche e sicure, rimandiamo alla guida dedicata.

L’unguento delle streghe: folklore, non ricetta

Nessuna immagine è più legata alle erbe delle streghe di quella dell’unguento del volo. Il folklore raccolto da Folkard lo voleva fatto di erbe tossiche bollite insieme, un’immagine di paura più che un procedimento. Le piante di quel racconto sono velenose, e la loro presenza nei processi di stregoneria dice più del terrore dell’epoca che di una pratica reale. La bottega le tratta per ciò che sono nella tradizione, materia potente e ambigua, da conoscere e nominare con rispetto. Per il lavoro rituale vivo, quello fatto di erbe sicure e di intenti chiari, il campo è un altro, e ne parliamo nella guida dedicata all’uso delle erbe nei rituali. Qui basti riconoscere il posto che queste piante occupano nell’immaginario, la parte oscura e spaventata dell’erbario, quella che la caccia alle streghe ha ingigantito.

Le famiglie d’uso delle erbe magiche per intento

Nella pratica le erbe magiche si raggruppano per intento: protezione, purificazione, divinazione, amore, prosperità. È il modo più utile per orientarsi, perché unisce piante di corrispondenze diverse sotto uno scopo comune. Qui ne diamo la mappa; per il modo concreto di adoperarle rimandiamo alla guida sull’uso rituale.

Protezione e purificazione

Scott Cunningham (1985) raccoglie sotto la protezione un ventaglio ampio di piante, con Saturno come pianeta di riferimento e Venere, Mercurio e Marte a fargli compagnia, segno che la difesa magica attinge a più forze. Il folklore aggiunge le sue erbe Fuga daemonum, poste a guardia della casa. Judy Ann Nock, nella Modern Witchcraft Guide to Magickal Herbs (2019), descrive la vecchia usanza di appendere alla porta una piccola scopa di artemisia e rosmarino, difesa e purificazione insieme. Protezione e purificazione, del resto, sono due gesti della stessa cura: la prima erige una difesa, la seconda toglie ciò che sporca il campo prima del lavoro. Spesso convivono nella stessa pianta, come il rosmarino, che monta la guardia e insieme deterge. Il come si esegue vive nella guida pratica.

Divinazione e sogni

La divinazione apre alla veggenza. Paige Vanderbeck, in Green Witchcraft (2020), lega le erbe divinatorie agli elementi del Fuoco e della Terra, quelli che accendono e radicano la visione. Il folklore aggiunge le piante dei sogni: Folkard raccoglie la credenza secondo cui certe erbe, poste vicino al dormiente, predicono nel sogno l’esito di una questione. È la parte più notturna dell’erbario, quella che accompagna lo scrying e il lavoro onirico, e che da sempre lega alcune piante alla luna e al limitare del sonno.

Amore e prosperità

L’amore e l’abbondanza chiudono il quadro. Per l’amore, Cunningham (1985) mette in testa Venere, con il suo corteo di piante dolci; Nock ricorda una tradizione che univa fiori d’arancio e salvia sclarea per un lavoro d’intimità. Per la prosperità, Ellen Dugan e Patti Wigington raccolgono le erbe che chiamano il denaro, mentre Folkard conserva le leggende più fiabesche: piante da cui i vecchi maghi credevano di poter trarre l’oro, e il celebre Sesamo che apriva le porte delle caverne. Sono immagini, non promesse, e dicono il posto che l’erba ha sempre avuto tra il bisogno e la speranza.

Sotto queste famiglie corre un solo criterio, l’intento. Si sceglie l’erba a partire da ciò che si vuole ottenere, e si compone il lavoro con piante che condividono la stessa affinità. È il modo in cui la bottega ordina il proprio scaffale e in cui tu impari a orientarti, non un elenco da mandare a memoria, ma una logica da capire. Una volta afferrata, l’erbario si allarga da sé, perché ogni pianta nuova trova subito il suo posto nel sistema delle corrispondenze.

Come orientarsi tra le erbe magiche

Questo pillar è la mappa; il territorio si percorre con le guide che gli stanno intorno. Se cerchi le piante da cui partire, l’erbario essenziale raccoglie dieci erbe fondamentali, una per una, con la loro storia e le loro corrispondenze. Se vuoi passare alla pratica, la guida sull’uso rituale spiega come bruciarle, comporle in sacchetti e sceglierle per intento. Se ti interessa da dove viene tutto questo, la storia dell’erboristeria magica ricostruisce il lungo cammino delle guaritrici e dei loro saperi. E quando le erbe sono in casa, la guida sulla conservazione dice come custodirne la virtù perché non si spenga.

La regola che tiene unite queste pagine è una sola, e vale per la verbena come per la mandragora: conoscere la pianta, la sua tradizione e la sua corrispondenza prima di accenderla. Un pizzico d’erba usato con cognizione vale più di un cassetto pieno adoperato a caso. È da qui che comincia ogni lavoro magico con le piante, e a questo fondamento si torna ogni volta che una nuova erba entra nell’erbario.

Domande frequenti sulle erbe magiche

Quali sono le erbe magiche?

Le erbe magiche sono le piante a cui la tradizione riconosce una virtù occulta, cioè un potere legato a un pianeta, a un elemento e a un intento. A renderle magiche è la corrispondenza attribuita dalle fonti, dagli erbari rinascimentali al folklore, non la specie botanica. Comprendono erbe benefiche e comuni, come salvia, lavanda e rosmarino, e piante del repertorio più oscuro, come mandragora e giusquiamo, legate alla leggenda della stregoneria.

Quali sono le erbe delle streghe?

Le erbe delle streghe sono le piante che il folklore e la magia popolare hanno legato alla pratica stregonica. Richard Folkard, in Plant Lore, Legends, and Lyrics (1884), elenca betonica, giusquiamo, mandragora, belladonna, felce e altre. Molte sono velenose e appartengono alla leggenda dell’unguento del volo: la tradizione le nomina come simbolo, non come materia da usare. Accanto a queste convivono erbe comuni e sicure, che restano le protagoniste del lavoro rituale vivo.

Quali piante hanno poteri magici?

Nella tradizione le piante magiche si riconoscono dall’intento che servono: salvia e cedro per la purificazione, rosmarino per la protezione e la memoria, artemisia per la divinazione, verbena per la protezione e l’amore, cannella per la prosperità. Il potere dipende dalla corrispondenza che le fonti riconoscono e dall’intento con cui la si adopera, mai dalla rarità della pianta. Per queste piante una per una, con storia e corrispondenze, rimandiamo alla guida sulle dieci erbe fondamentali.

Le erbe magiche hanno una corrispondenza planetaria?

Sì. La corrispondenza planetaria è una delle più antiche. Agrippa, nei Three Books of Occult Philosophy (1533), raccoglie una tavola che assegna ogni pianta a un pianeta, per esempio la verbena a Venere e la cinquefoglie a Mercurio. Nicholas Culpeper (1653) porta questo sistema nell’erborismo astrologico. Le due tradizioni non sempre coincidono: conviene verificare la corrispondenza alla fonte prima di usarla in un lavoro.

Come si usano le erbe magiche?

Nella tradizione le erbe magiche si adoperano secondo l’intento, per esempio bruciandole come fumigazione oppure chiudendole in un sacchetto da portare con sé. La scelta segue sempre la corrispondenza, unendo piante dalle affinità compatibili. Il modo dettagliato di adoperarle, con le tecniche passo passo, è raccolto nella nostra guida sull’uso rituale delle erbe, a cui rimandiamo per la pratica vera e propria.

Fonti

• Heinrich Cornelius Agrippa, Three Books of Occult Philosophy (1533), Libro I, pp. 15, 38-39, 120-121. Esoteric Archives
• Nicholas Culpeper, Culpeper’s Herbal (The English Physician) (1653), pp. 6, 8-9. Project Gutenberg
• Richard Folkard, Plant Lore, Legends, and Lyrics (1884), pp. 28, 129-130, 146, 194-195, 205-206. Internet Archive
• Giambattista della Porta, Natural Magick (1658), Libro III. Internet Archive
• pseudo-Maslama al-Majriti, Picatrix (versione latina, ed. David Pingree 1986, e trad. inglese J. M. Greer e C. Warnock, The Picatrix, Liber Rubeus), pp. 88, 132. Esoteric Archives
• Robert Fletcher, The Witches’ Pharmacopoeia (1896), p. 13. Internet Archive
• Lynn Thorndike, A History of Magic and Experimental Science (1923), Vol. I, p. 111. Internet Archive
• Johann Heinrich Heucher, Magic Plants (De Vegetalibus Magicis) (a cura di Edmund Goldsmid, 1886), p. 23. Internet Archive
• Charles Godfrey Leland, Aradia, or the Gospel of the Witches (1899), p. 16. Internet Sacred Text Archive
• Scott Cunningham, Cunningham’s Encyclopedia of Magical Herbs (1985), pp. 14-16, 52, 62, 72, 162, 174, 190, 222, 247. Open Library
• Judy Ann Nock, The Modern Witchcraft Guide to Magickal Herbs (2019), pp. 6-7. Open Library
• Patti Wigington, Herb Magic: An Introduction to Magical Herbalism and Spells (2020), pp. 27-29. Open Library
• Ellen Dugan, Herb Magic for Beginners (2006), pp. 39-40, 114-120. Llewellyn
• Paige Vanderbeck, Green Witchcraft (2020), p. 76. Open Library

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