Erbe magiche: storia dell’erboristeria rituale e metodi di utilizzo

Ultimo aggiornamento e revisione: 14 Luglio 2026

La storia delle erbe magiche attraversa un arco di migliaia di anni, dai templi delle prime civiltà fino al calderone della strega di villaggio. Per erba magica si intende una pianta a cui la tradizione riconosce una virtù occulta, un potere rituale che va oltre l’uso alimentare o curativo. Questa storia nasce quando l’essere umano riconosce in una pianta una forza capace di proteggere, purificare, legare e sciogliere. Per gli antichi quel potere veniva dagli dèi, e chi lo maneggiava, quasi sempre una donna, custodiva un sapere temuto e desiderato insieme. In questa pagina raccontiamo da dove viene l’uso rituale delle erbe, come sopravvisse alla caduta di Roma e alla caccia alle streghe, e perché i nove metodi d’impiego ereditati da quel passato restano vivi nella pratica di oggi. Non è un manuale operativo: è la memoria lunga di una tradizione.

Le radici antiche nella storia delle erbe magiche

Le tracce più remote sull’uso curativo delle piante vengono dall’Oriente. I reperti più antichi risalgono a circa diecimila anni fa e appartengono alla civiltà indiana. Il primo erbario conosciuto, che raccoglie trecentosessanta specie, è cinese e si data intorno al 2800 avanti Cristo. La prima classificazione organica di circa trecento piante curative, completa di ricette e dosaggi, si deve invece alla civiltà greca. Sono numeri che parlano di un bisogno antichissimo: dare un nome alla virtù nascosta della pianta e fissarla, perché non si perdesse.

Il filo si allunga ancora più indietro, verso i grandi imperi del fiume. Nel suo studio sulle origini dell’arte erboristica, Ernest A. Wallis Budge segue la scia dei più antichi erbari conosciuti: quelli egizi, incisi nei papiri di medicina, e quelli sumeri e assiri, tracciati sulle tavolette d’argilla. In quei testi la ricetta convive con la formula da recitare, il rimedio con lo scongiuro. La pianta guariva perché portava in sé un nome divino, e pronunciarlo era parte della cura. Nel mondo greco questa eredità confluì poi nell’opera che avrebbe guidato l’erboristeria per oltre un millennio, il De Materia Medica del medico Dioscoride, dove ogni specie veniva descritta con la sua virtù e il suo uso. Erboristeria, magia e medicina non erano ancora tre discipline separate: erano un unico sapere del vivente.

Di quei repertori antichissimi qualcosa ci è arrivato. Budge riporta il grande erbario assiro conservato su una tavoletta d’argilla del British Museum, catalogata K 4345, dove il nome sumero della pianta compare accanto a quello semitico e alla ricetta. Sono elenchi in cui la voce del guaritore e quella dell’incantatore si confondono: la stessa erba serviva a scacciare la febbre e a scacciare il demone che, si credeva, l’aveva portata. Ogni riga di quelle tavolette è la prova che, all’origine, curare e operare magia erano il medesimo gesto.

La natura doppia della pianta

La stessa erba che guarisce può uccidere, e quella che protegge può nuocere: fin dalle origini la pianta magica porta con sé questa natura doppia. La virtù non è buona o cattiva in sé, appartiene alla materia e obbedisce all’intento di chi la usa. Le fonti antiche lo sapevano bene. Accanto alle piante che curano stanno quelle velenose della farmacopea delle streghe, l’aconito e il tasso, e nel folklore la stessa erba serve a difendere la casa e a colpire il nemico. Questa ambivalenza, temuta e rispettata, è il cuore di tutta la storia che segue: spiega perché chi conosceva le erbe fosse insieme desiderato e sospettato, cercato nella malattia e accusato nella sventura.

L’origine divina dell’arte erboristica

L’egittologo Ernest A. Wallis Budge, in The Divine Origin of the Craft of the Herbalist (1928), ricostruisce la convinzione più diffusa fra i popoli del Vicino Oriente: le sostanze delle piante erano ritenute “parti e porzioni delle sostanze di cui erano composte le persone degli dèi”. Curare con un’erba significava toccare il corpo stesso di una divinità. Il sapere, gelosamente custodito, passava di bocca in bocca prima ancora di finire su un papiro.

«…e per gli ultimi cinquemila anni gli uomini di ogni paese civile hanno considerato l’arte divina della guarigione il più grande dono degli dèi agli uomini…», Ernest A. Wallis Budge, The Divine Origin of the Craft of the Herbalist

Questa cornice sacra spiega perché la raccolta di un’erba non fosse mai un gesto neutro. Chi coglieva conosceva l’ora giusta, la parola da dire, la mano da usare. Il potere della pianta si accordava con quello del cielo, e sbagliare il momento voleva dire raccogliere una virtù spenta.

Il mondo classico e le erbe dei magi

Nella tradizione greca e latina la pianta magica convive con quella dei medici. Lo storico Lynn Thorndike, nella sua A History of Magic and Experimental Science (1923), riporta come Plinio il Vecchio raccogliesse, quasi controvoglia, le credenze del popolo sulle erbe dei magi. Plinio non negava del tutto quei poteri: la sua obiezione, scrive Thorndike, riguardava piuttosto “i poteri eccessivi che si attribuiscono ad alcune di esse”. Fra gli esempi che l’autore latino elenca ci sono erbe capaci di prosciugare fiumi e paludi, di aprire al tocco porte sbarrate, di volgere in fuga eserciti nemici.

Anche la regola di raccolta apparteneva a questo sapere. Una pianta di virtù andava colta, annota Thorndike, “intorno al sorgere della stella del cane, quando non c’è né sole né luna”: al levarsi di Sirio, nel buio prima dell’alba. La botanica pratica e la magia camminavano insieme, senza il confine netto che oggi diamo per scontato.

Dietro tutto questo c’era un’idea precisa: la virtù occulta. Gli antichi pensavano che, oltre alle qualità evidenti come il caldo o il freddo, ogni erba nascondesse una potenza propria, impressa dalla natura e non spiegabile con i sensi. La chiamavano occulta proprio perché la sua causa restava nascosta all’intelletto. Su questa nozione si reggeva tutta l’erboristeria magica: la ruta scaccia, l’artemisia protegge, l’alloro consacra, e lo fanno per una qualità che appartiene alla pianta stessa, non a chi la usa. Il rituale non aggiungeva il potere: lo risvegliava. È la stessa convinzione che, attraverso i secoli, sarebbe passata dai templi antichi ai grimori medievali.

I Celti e i custodi del sapere vegetale

Con il crollo dell’Impero Romano, molto del sapere classico rischiò di disperdersi. Nel nord Europa diverse popolazioni tornarono a una medicina primitiva, in cui il male si affrontava con offerte agli dèi, pratiche religiose ed erbe. Nelle aree di influenza celtica quel sapere restò a lungo prerogativa dei Druidi, la casta sacerdotale che ne era depositaria. I Celti d’Irlanda attribuivano la guarigione a un dio, Diancecht, che risanava attraverso una sorgente chiamata il Lago delle piante, dove aveva mescolato tutte le erbe conosciute; anche sua figlia Airmed possedeva la conoscenza della medicina vegetale. Il vischio sacro ai Celti e la verbena, ricorda Joseph Ennemoser in The History of Magic (1854), erano fra le piante ritenute più cariche di potere magico.

Donne, erbe e sospetto: il legame che generò la persecuzione

Il filo che lega le donne alle erbe è antico quanto la raccolta stessa. Fin dal Paleolitico erano loro a cercare erbe e frutti, per nutrire la famiglia e per curarne i mali. Quel sapere restò in mano femminile perché toccava una parte della vita da cui gli uomini erano esclusi.

Le raccoglitrici: un sapere femminile

Nell’antichità le donne riconoscevano le virtù delle piante per assistere il corpo femminile lungo tutte le sue stagioni: il ciclo, l’attesa di un figlio, il parto. In alcuni culti, come quello romano della Bona Dea, erano sacerdotesse a gestire vere e proprie riserve di erbe destinate alla cura. La conoscenza si trasmetteva da madre a figlia, da anziana a giovane, lontano dagli occhi del potere maschile e dei suoi archivi. Restava orale, e proprio per questo difficile da controllare.

Nei villaggi questa figura ha un nome ricorrente nelle fonti anglosassoni: la donna saggia, la wise woman. A lei ci si rivolgeva quando la medicina dotta non arrivava, e Folkard la descrive come colei che “padroneggiava i misteri delle erbe semplici”. Era guaritrice, levatrice, a volte fattucchiera: una sola persona che teneva insieme la nascita, la cura e l’incantesimo. La sua forza, ricorda ancora Folkard, “sta nella raccolta e nella bollitura delle erbe”. Finché il suo sapere serviva alla comunità, la donna saggia era rispettata. Bastava però un raccolto perduto, una febbre che non passava, e lo stesso sapere diventava sospetto.

Dal sospetto antico all’accusa

Un sapere esclusivo e invisibile genera diffidenza. Già nel primo secolo Plinio si lamentava che nel popolo sopravvivessero credenze secondo cui certi eventi dipendevano dalle pratiche erboristiche delle donne. Nella Roma del secondo secolo avanti Cristo un processo di dimensioni enormi condannò oltre duemila donne, accusate di aver diffuso un’epidemia per mezzo di veleni. Per secoli la donna fu percepita come creatura doppia, capace di dare la vita e di toglierla: un timore che affondava le radici nel corpo femminile, che perde sangue senza morirne e da quel sangue trae nuova forza. La stessa mano che cura, si sospettava, può avvelenare. Era il rovescio esatto della virtù doppia della pianta, proiettato sulla donna che quella pianta sapeva leggere e maneggiare meglio di chiunque altro.

Dai monasteri al Rinascimento: come sopravvisse il sapere

Con l’espansione del Cristianesimo, culti e figure sacre si sovrapposero alle pratiche precedenti. Le divinità pagane cedettero il posto ai santi, le dee madri confluirono nel culto della Vergine, spesso con gesti rituali quasi immutati. La malattia venne letta come castigo divino, e la cura passò nelle mani di medici, monaci e guaritori insieme.

I monasteri, custodi dei testi

Il monachesimo dei primi secoli medievali ebbe un ruolo decisivo. I monasteri divennero centri di assistenza e ospedali: per un monaco, saper riconoscere e usare le erbe era una necessità quotidiana, perché a lui si rivolgeva chi soffriva. Fra quelle mura si copiarono e si conservarono i testi classici che altrimenti sarebbero andati perduti. Nell’orto del chiostro crescevano le stesse piante che l’erbario descriveva, e il monaco che le coltivava ne conosceva tanto l’uso curativo quanto le antiche credenze legate a ciascuna.

Lo storico Richard Kieckhefer, in Magic in the Middle Ages (1989), mostra come nel Medioevo la magia delle erbe abitasse un crocevia: sospesa fra medicina, religione popolare e sapere dotto, praticata tanto nel chiostro quanto nella capanna. La Chiesa condannava la magia, ma la linea fra rimedio lecito e incantesimo proibito restava sottile e mobile. Una benedizione sulle erbe raccolte poteva essere pia devozione o formula sospetta, a seconda di chi la pronunciava. In questa ambiguità il sapere sopravvisse, perché nessuno riusciva davvero a separare del tutto la cura dalla magia.

Il ponte del sapere, dal mondo antico all’Occidente

Il sapere delle erbe non passò solo per il chiostro. Budge, nella sua rassegna degli erbari, segue il filo che dai testi greci e latini corre agli erbari in siriaco e in arabo: fu in gran parte per quella via che l’eredità di Dioscoride si conservò e tornò poi in Occidente. Nelle traduzioni, accanto alla descrizione botanica, sopravviveva la parte magica: il momento della raccolta, la parola da dire, la corrispondenza con il pianeta. Ogni copista, monaco o dotto che fosse, trasmetteva insieme la ricetta e il suo alone di potere. Quando l’Europa medievale riscoprì questi testi, ricevette un patrimonio in cui la medicina e la magia erano ancora intrecciate, pronte a rifiorire nella stagione degli erbari a stampa.

Gli erbari a stampa e la dottrina delle segnature

Nel Rinascimento comparvero i primi erbari a stampa, utili a una classificazione più ordinata delle piante. La stampa diede alle immagini botaniche un valore di studio, meno ornamentale. La svolta vera furono però gli erbari secchi, che permettevano di conservare la pianta intatta e di riconoscere con certezza la specie. In questo clima l’antica intuizione della virtù nascosta trovò la sua formulazione più netta. Heinrich Cornelius Agrippa, nella sua Three Books of Occult Philosophy (1533), scrive che nelle cose esistono, oltre alle qualità elementari, “certe virtù innate create dalla natura”; e aggiunge che “sono chiamate qualità occulte, perché le loro cause restano nascoste, e l’intelletto umano non può in alcun modo raggiungerle né scoprirle”. La magia naturale del Rinascimento nasce proprio da questa idea: il mago non crea il potere, lo riconosce e lo mette in relazione.

A guidare la lettura delle virtù c’era la dottrina delle segnature, secondo cui la pianta dichiara il proprio potere con la forma. Richard Folkard, in Plant Lore, Legends, and Lyrics (1884), ne raccoglie gli esempi rimasti nel folklore: il Dracontium, o Grande Drago, che somiglia a un drago, passava per il preservativo più efficace contro i serpenti, e già Plinio giurava che il serpente non si avvicina a chi lo porta; l’epatica, con la sua fruttificazione a forma di fegato, si dava contro i disturbi biliari; il seme d’aglio, nero, “oscura gli occhi con nerezza e tenebra”. Lo stesso Folkard raccoglie la classificazione che assegna ogni erba a un pianeta: “le piante attribuite a Saturno avevano foglie irsute, dure, secche, aride, ruvide e di aspetto sgradevole”. Non tutti ci credevano. Folkard cita il naturalista John Ray, che pur diffidando della dottrina nel suo insieme ammetteva che esistessero motivi concreti alla base del sistema. La segnatura era una chiave di lettura, discussa e discutibile, ma tenace.

La frattura: quando l’erboristeria si separò dalla magia

Nel Medioevo il sapere erboristico femminile divenne motivo di persecuzione. La mentalità dell’epoca considerava la donna una creatura esposta con facilità alle influenze maligne: chi non santificava la propria vita nel ruolo di sposa, madre o religiosa veniva guardata con sospetto. Le guaritrici, spesso anziane, che con le erbe intervenivano su questioni di vita e di morte, divennero il bersaglio più esposto.

Le levatrici nel mirino

Nel Quattrocento le ostetriche furono prese di mira in modo sistematico. Nelle piccole comunità la levatrice si occupava delle nascite e di ogni affezione femminile, e Folkard ne descrive con precisione la figura, ricordando quanto spesso i due mestieri coincidessero nella stessa donna.

«…la donna saggia del villaggio, che spesso univa i mestieri di levatrice e di erborista, e raccoglieva e distribuiva le erbe medicinali…», Richard Folkard, Plant Lore, Legends, and Lyrics

Proprio quella coincidenza fu la sua condanna. Le levatrici vennero accusate di procurare aborti e di praticare cerimonie proibite legate a credenze pagane. Nei verbali dei processi il sapere antico delle erboriste sparì, sostituito da un immaginario cupo. Oliver Madox Hueffer, in The Book of Witches (1908), riporta l’accusa tipica: veleni, incantesimi e “polveri malefiche” preparati nel calderone domestico o al Sabba, polveri di carne di rospo sparse al suolo per rovinare i raccolti. La guaritrice diventava avvelenatrice.

I manuali degli inquisitori fissarono questo rovesciamento. La stessa erba che nella capanna guariva la febbre, nelle pagine dei trattati sulla stregoneria diventava strumento di morte, e la donna che la conosceva veniva letta come alleata del maligno. Folkard lo dice senza giri di parole quando ricorda che il danno, nell’accusa, “era compiuto per mezzo di erbe velenose o di pozioni mortali, preparate con astuzia dalla strega e dalle sue complici”. Era la stessa competenza di sempre, la conoscenza delle piante che uccidono e delle piante che salvano; a cambiare non era il sapere, ma lo sguardo di chi giudicava.

La separazione definitiva

Durante la caccia alle streghe restò in piedi una sola convinzione: che quelle donne, con le erbe, sapessero tanto guarire quanto uccidere. Si concluse che tale capacità venisse da forze soprannaturali ostili alla fede. Da lì la frattura. L’erboristeria imboccò la via della scienza, la magia delle erbe fu ricacciata nell’ombra della stregoneria. Eppure la radice era comune: la stessa che Budge riconosce quando osserva come dall’antica conoscenza sacra “si è sviluppata la scienza moderna dell’erboristeria, così come l’astronomia deve la propria origine all’astrologia e la chimica all’alchimia”. Due rami cresciuti dallo stesso ceppo, e a lungo indistinguibili.

Questa lunga vicenda si può leggere in un colpo d’occhio, tappa dopo tappa.

I nove metodi d’impiego nella storia delle erbe magiche

Ogni epoca ha lasciato in eredità un modo di far lavorare la pianta. I nove metodi che raccogliamo qui, dagli incensi ai sacchettini, nascono in quel passato lungo e non si sono mai spenti. Li raccontiamo per la loro storia: da dove vengono, come si sono trasformati. Il come si fa, passo per passo, appartiene alla pratica di ogni giorno e lo raccogliamo nella guida su come usare le erbe delle streghe nei rituali; qui interessa la loro memoria.

Incensi e fumigazioni: il fumo che sale agli dèi

La combustione di miscele vegetali arde sugli altari da millenni. Il fumo profumato serviva a portare offerte e preghiere alle divinità e a creare le condizioni dell’incontro fra l’essere umano e il sacro. Il gesto attraversa tutte le civiltà del mondo antico: il tempio egizio, l’altare mesopotamico, la casa greca e romana bruciavano resine e piante per onorare il dio e allontanare l’impuro. Nella tradizione, la combustione libera la virtù dalla materia e la diffonde nell’aria, mentre il profumo prepara la coscienza rituale. La fumigazione è forse il gesto più antico: bruciare un’erba è dichiarare che quello spazio è consacrato. Da qui vengono i suffumigi che ancora oggi aprono il lavoro cerimoniale.

Oli e unguenti: dalla vestizione al volo delle streghe

Gli oli sono fra le sostanze più antiche della magia popolare, e la loro radice affonda nel sacro. Nel mondo antico l’unzione trasmetteva al corpo una virtù divina: era la stessa idea che Budge ritrova nei testi rituali egizi, dove il defunto dichiara che “non c’è membro del suo corpo che non sia il membro di qualche dio”. Da quel gesto sacerdotale discende la vestizione della candela, l’uso più diffuso della magia popolare: la cera unta d’olio entrava in contatto con l’energia di chi operava. La stessa unzione toccava il corpo, i cristalli, gli strumenti cerimoniali. Gli unguenti seguono una logica simile, ma la loro storia si è tinta di leggenda. L’immaginario li lega al volo notturno delle streghe, e i testi della caccia ne fecero un simbolo del patto diabolico. Ennemoser ricorda l’antica ricetta popolare, con le sue erbe contate una a una: “gli unguenti delle streghe contengono sette erbe”, bollite di preferenza in numero di sette o di nove.

Infusioni, tinture e bagni

L’acqua estrae dalla pianta la sua virtù, e da qui nascono infusi, tinture e bagni rituali. Il bagno purificatore è antichissimo: già il mondo classico conosceva l’abluzione con acque profumate d’erbe prima di accostarsi al sacro, e la stessa idea attraversa la magia popolare fino a oggi. Nella tradizione il corpo immerso nell’acqua caricata di erbe si liberava di ciò che lo appesantiva sul piano magico. Le tinture, non destinate al corpo come alimento, valevano per il profumo e per il contatto con la pelle. Ennemoser annota una regola ricorrente del sapere popolare: spesso “molte erbe venivano bollite insieme, sette o nove”, perché il numero stesso portava forza alla miscela. Nel calderone della guaritrice l’acqua non era mai solo acqua: era il mezzo con cui la virtù passava dalla pianta alla persona.

Inchiostri, polveri e sacchettini

Dalla tradizione dei grimori viene l’inchiostro magico, ottenuto combinando erbe e resine per colorare secondo lo scopo la stesura di incantesimi, formule e sigilli. L’uso resta radicato fra chi lavora con i libri antichi, perché scrivere una formula con un inchiostro d’erbe caricava lo scritto della virtù della pianta. Le polveri nascono dalla macinatura fine dell’erba: non si bruciano come un incenso, si spargono dove serve. Hueffer descrive il volto oscuro di questa pratica nei verbali della caccia, con le polveri gettate in aria o al suolo per nuocere ai raccolti e alle persone.

I sacchettini, infine, sono fra gli strumenti più versatili e più antichi. La tradizione popolare li affidava alle porte di casa, alle culle, alle vesti, ovunque servisse una difesa portatile. Un pugno di erbe cucito nella stoffa racchiudeva un incantesimo che viaggiava con chi lo portava. Ennemoser lo attesta per il mondo medievale, quando “amuleti protettivi di stagno, vetro, legno, ossa, erbe, argento e oro si appendevano al collo contro le arti maligne delle streghe”. L’erba nel sacchetto è la forma più semplice e più tenace della difesa magica: un frammento di natura tenuto vicino al corpo, perché la sua virtù non si allontani mai.

Un filo che non si è mai spezzato

La separazione fra erboristeria scientifica e pratica rituale non ha mai fermato l’uso magico delle erbe. Il folklore raccolto da Folkard e dagli studiosi dell’Ottocento è la prova che, dietro la facciata razionale, il sapere delle piante magiche continuava a circolare nelle campagne: nei gesti di raccolta, nelle erbe appese alla porta, nei sacchettini cuciti di nascosto. Nel Novecento quel filo è riemerso alla luce del sole, quando le nuove correnti della stregoneria hanno ripreso apertamente l’eredità delle guaritrici, restituendole dignità e nome.

I nove metodi raccolti in queste pagine, dagli incensi alle polveri, dai bagni ai sacchettini, restano operativi e vengono usati con la stessa consapevolezza delle guaritrici che per millenni ne custodirono il sapere. Cambiano i nomi, non la sostanza: la strega di città di oggi e la donna saggia del villaggio di ieri parlano la stessa lingua. Se vuoi passare dalla storia alla pratica, il tuo passo successivo è il quadro completo sulle erbe magiche, con le singole piante, le loro corrispondenze e la scelta degli incensi e delle resine adatti al tuo lavoro cerimoniale. La memoria lunga di questa tradizione è la radice a cui ogni gesto rituale, ancora oggi, resta appeso.

Domande frequenti sulla storia delle erbe magiche

Qual è l’origine dell’uso magico delle erbe?

L’uso magico delle erbe nasce nel mondo antico, quando la pianta viene sentita come cosa divina. Come ricostruisce Ernest A. Wallis Budge, per i popoli del Vicino Oriente le sostanze vegetali erano parti del corpo stesso degli dèi, e curare con un’erba significava attingere a un potere sacro. Da quella convinzione discende ogni pratica rituale successiva, dalle fumigazioni dei templi ai sacchettini della magia popolare.

Perché le donne sono legate alla storia delle erbe magiche?

Fin dal Paleolitico erano le donne a raccogliere le piante selvatiche e a conoscerne le virtù curative. Quel sapere, trasmesso oralmente di generazione in generazione, le rese figure centrali nella medicina popolare e nella pratica rituale. Toccava sfere della vita precluse agli uomini, e proprio la sua natura esclusiva e invisibile alimentò nei secoli il sospetto che condusse alla persecuzione delle guaritrici e delle levatrici.

Quando l’erboristeria si è separata dalla magia?

La frattura maturò fra il tardo Medioevo e la prima età moderna, durante la caccia alle streghe. Nei processi il sapere delle erboriste fu ridotto alla sola capacità di nuocere, attribuita a forze diaboliche. Da quel trauma l’erboristeria imboccò la strada della scienza autonoma, mentre l’uso magico delle erbe venne relegato nell’ambito della stregoneria. Le due discipline, però, condividono la stessa radice antica.

Quali sono i nove metodi storici d’impiego delle erbe?

La tradizione tramanda nove modi di far lavorare le erbe: incensi, oli, unguenti, infusioni, tinture, bagni, inchiostri, polveri e sacchettini. Ciascuno ha una storia propria, dalla fumigazione dei templi antichi agli unguenti legati al volo delle streghe, dagli inchiostri dei grimori ai sacchettini della magia popolare. Restano tutti in uso ancora oggi, ereditati da un passato che non si è mai interrotto.

Qual è il metodo più antico di impiego delle erbe magiche?

La fumigazione, ossia la combustione di erbe e resine, è la forma più antica. Bruciare miscele vegetali sugli altari è documentato da millenni e accompagnava le cerimonie religiose e magiche presso molti popoli. Il fumo profumato aveva una doppia funzione: portare l’offerta alla divinità e consacrare lo spazio in cui si opera. Da questa pratica remota discendono i suffumigi e gli incensi rituali di oggi.

Fonti

• Ernest A. Wallis Budge, The Divine Origin of the Craft of the Herbalist (1928), pp. 1, 6. Internet Archive
• Lynn Thorndike, A History of Magic and Experimental Science (1923), pp. 111-112. Internet Archive
• Richard Folkard, Plant Lore, Legends, and Lyrics (1884), pp. 131, 194-195, 199, 205. Internet Archive
• Joseph Ennemoser, The History of Magic (1854), vol. II, p. 207. Internet Archive
• Oliver Madox Hueffer, The Book of Witches (1908), p. 57. Project Gutenberg
• Richard Kieckhefer, Magic in the Middle Ages (1989). Cambridge University Press
• Heinrich Cornelius Agrippa, Three Books of Occult Philosophy (1533), libro I, p. 15. Esoteric Archives
• Pedanio Dioscoride, De Materia Medica (I secolo; trad. inglese T. A. Osbaldeston, 2000). Internet Archive

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Ultimo aggiornamento e revisione: 14 Luglio 2026