La Ruota dell’Anno: gli otto Sabba e il ciclo sacro delle feste pagane

La Ruota dell’Anno è il calendario magico che scandisce otto feste sacre, i Sabba, distribuite lungo i dodici mesi. Segna i passaggi delle stagioni e i grandi momenti del cielo: i due solstizi, i due equinozi e i quattro punti che cadono a metà strada fra loro. Chi lavora con questa ruota legge nell’alternarsi di luce e ombra un ritmo da onorare e da abitare. Nella bottega ci arrivano spesso domande su come seguirla, da dove nasca, quali energie custodisca ciascun Sabba. Qui la raccontiamo per intero, dalle radici nel folklore celtico e nordico fino alla forma che streghe e pagani celebrano oggi, così che tu possa camminarla con cognizione. Ogni Sabba è una porta stagionale: la Ruota le tiene insieme in un cerchio che non ha inizio né fine.

La ruota dell’anno e il prossimo sabbat

Mabon

Equinozio d’autunno
23 settembre 2026

Le date degli otto sabbat nel 2026

Le date valgono per l’emisfero boreale.

Imbolc

La Candelora
1 febbraio 2026

Ostara

Equinozio di primavera
20 marzo 2026

Beltane

Festa del fuoco
1 maggio 2026

Litha

Solstizio d’estate
21 giugno 2026

Lughnasadh

Lammas, primo raccolto
1 agosto 2026

Mabon

Equinozio d’autunno
23 settembre 2026

Samhain

Capodanno delle streghe
31 ottobre 2026

Yule

Solstizio d’inverno
21 dicembre 2026

Cos’è la Ruota dell’Anno

La Ruota dell’Anno è una struttura simbolica che divide l’anno in otto spicchi, ciascuno segnato da un Sabba. Il termine “ruota” dice tutto: dopo l’ultimo Sabba il ciclo ricomincia dal primo, senza soste né traguardi. Il tempo qui gira in tondo, un cerchio che ritorna sempre su se stesso.

Le otto feste si dividono in due famiglie. La prima raccoglie i quattro Sabba solari, legati al cammino del Sole: i due solstizi (inverno ed estate) e i due equinozi (primavera e autunno). La seconda comprende i quattro Sabba intermedi, quelli che gli studiosi anglosassoni chiamano cross-quarter days e che cadono a metà fra un evento solare e il successivo. Insieme formano una raggiera regolare, dove ogni sei settimane circa si accende una nuova celebrazione.

Questa ruota non chiede templi né strumenti costosi. Vive ovunque ci sia alternanza di stagioni e attenzione al passare del tempo. In campagna o in città, il Sole continua il suo giro identico, e con lui resta la possibilità di riconoscerne le tappe. Chi pratica la magia stagionale usa questi otto momenti come appuntamenti fissi con la natura e con il proprio cammino magico.

Le origini della Ruota dell’Anno

La Ruota dell’Anno nella forma a otto Sabba che conosciamo oggi è una costruzione del Novecento, e conviene dirlo con onestà: nessuna singola cultura antica celebrava tutte e otto le feste in un unico sistema. Lo mette nero su bianco James R. Lewis nella sua enciclopedia Witchcraft Today (1999), dove osserva che, pur non essendo antica, la Ruota dell’Anno è diventata il calendario condiviso dei pagani in tutto il mondo di lingua inglese. La materia prima, però, è autenticamente antica: si tratta di due filoni di feste stagionali che affondano nel folklore europeo.

I quattro fuochi celtici

Il primo filone è celtico. I quattro Sabba maggiori (Samhain, Imbolc, Beltane e Lughnasadh) nascono dal calendario dei popoli celtici, che dividevano l’anno in una metà oscura e una metà chiara. James George Frazer, nel monumentale The Golden Bough, riconosce nelle due grandi feste celtiche del primo maggio e del primo novembre due celebrazioni gemelle, simili nei rituali e nelle credenze, che tradiscono un’origine pagana remota. Erano feste del fuoco: si accendevano falò sulle alture, il bestiame passava fra le fiamme per purificarsi, la comunità danzava intorno al rogo. Gerald Gardner, nel suo The Meaning of Witchcraft (1959), ricorda che le quattro grandi feste del culto delle streghe erano proprio Halloween, la Vigilia di Maggio (l’antica Notte di Valpurga), Lammas e la Candelora del 2 febbraio: i quattro cardini che i moderni chiamano Sabba maggiori.

I solstizi e gli equinozi

Il secondo filone è solare e nordico. Solstizi ed equinozi erano momenti sentiti dai popoli del Nord Europa, che eressero monumenti di pietra allineati con il sorgere del Sole in quei giorni. Frazer dedica pagine intere ai fuochi del solstizio d’estate, la festa del fuoco più diffusa in tutta Europa, dove ruote infuocate rotolavano giù dalle colline a imitare il cammino del Sole. Questi quattro momenti astronomici, i due solstizi e i due equinozi, diventarono i Sabba minori. Non “minori” per importanza, ma per una diversa collocazione storica: erano il cuore delle usanze germaniche e scandinave, dove la differenza fra estate e inverno pesa in modo estremo.

Chi ha unito la Ruota

L’unione dei due filoni in un’unica ruota a otto raggi è opera della stregoneria moderna. Gerald Gardner, figura centrale nella nascita della Wicca, partì osservando i soli quattro fuochi celtici; in seguito, lavorando con la sacerdotessa Doreen Valiente, contribuì a fissare il ciclo completo. La descrizione più celebre e curata degli otto Sabba la firmano Janet e Stewart Farrar in Eight Sabbats for Witches (poi confluito in A Witches’ Bible, 1981), con le note di Doreen Valiente. È a queste tre firme, più al lavoro di divulgazione di autori come Scott Cunningham e Raymond Buckland, che dobbiamo la Ruota così come la si celebra oggi.

Va aggiunta una nota di verità storica, perché la Spezieria non vende leggende spacciate per fatti. L’idea di una religione pagana antichissima sopravvissuta intatta nei secoli deve molto a due autori del primo Novecento: l’antropologa Margaret Murray e il poeta Robert Graves. Come ricostruisce l’Handbook of Contemporary Paganism curato da Murphy Pizza e James R. Lewis (2009), fu proprio l’attenzione di Murray ai processi delle streghe a gettare le basi del mito moderno delle Burning Times. Lo stesso James R. Lewis, in Witchcraft Today (1999), avverte che le prove portate da Graves non reggevano le sue conclusioni, e che la tesi di una religione della Dea ininterrotta è più suggestione che documento. Il valore della Ruota dell’Anno sta nel modo in cui intreccia con coerenza simboli genuinamente antichi in un ritmo che ancora parla a chi pratica.

«…È il risveglio dell’anno, i primi fremiti fetali della primavera nel grembo della Madre Terra. Come tutti i grandi Sabba celtici, è una festa del fuoco, ma qui l’accento cade sulla luce più che sul calore, la scintilla che comincia a squarciare il buio dell’inverno…»

Janet e Stewart Farrar Eight Sabbats for Witches

Sabba maggiori e Sabba minori

La distinzione fra Sabba maggiori e minori riguarda la loro origine e il tipo di energia che portano. I due gruppi si alternano lungo la ruota, e ciascuno ha un carattere ben riconoscibile per chi lavora con le stagioni.

I quattro Sabba maggiori

I Sabba maggiori sono i quattro fuochi celtici, che cadono nei punti intermedi fra solstizi ed equinozi. Sono detti “maggiori” perché segnano i momenti in cui il cambio di stagione si fa percepire nella vita quotidiana, oltre che nel cielo. Doreen Valiente, in Witchcraft for Tomorrow (1978), li chiama i quattro Grandi Sabba dell’anno delle streghe: la Candelora, la Vigilia di Maggio, Lammas e Halloween. Ognuno corrispondeva a un momento agricolo concreto. Imbolc coincideva con la nascita degli agnelli e il ritorno del latte, Beltane con l’uscita del bestiame verso i pascoli estivi, Lughnasadh con l’inizio della mietitura, Samhain con la fine dei raccolti e la preparazione all’inverno.

I quattro Sabba minori

I Sabba minori coincidono con i quattro eventi astronomici precisi: i due solstizi e i due equinozi. Nella lettura simbolica curata da Janet e Stewart Farrar in A Witches’ Bible (1981), è qui che domina la figura del Dio solare, il cui ciclo, scrivono, si può osservare perfino dalla finestra di un palazzo di città: nasce e rinasce a Yule, matura in primavera, raggiunge il culmine a mezza estate, declina verso l’autunno. Yule, Ostara, Litha e Mabon scandiscono così le stazioni del Sole, mentre i quattro fuochi celtici raccontano la terra e i suoi frutti. La ruota vive di questo intreccio fra cielo e suolo.

La struttura della Ruota e le coppie di opposti

Disegnata come un cerchio, la Ruota dell’Anno colloca gli otto Sabba a intervalli regolari e alterna le feste solari ai quattro fuochi celtici. Partendo dal solstizio d’inverno e girando in senso orario, l’ordine è questo: Yule a dicembre, Imbolc a febbraio, Ostara a marzo, Beltane a maggio, Litha a giugno, Lughnasadh ad agosto, Mabon a settembre, Samhain fra ottobre e novembre. Questa disposizione fa nascere quattro coppie di Sabba che si fronteggiano sulla ruota, ciascuna legata da un filo tematico.

Yule e Litha sono i due solstizi, l’estremo del buio e l’estremo della luce, il punto in cui il Re Quercia e il Re Agrifoglio si scambiano il trono. Ostara e Mabon sono i due equinozi, due momenti di equilibrio orientati in versi opposti: l’uno verso la crescita, l’altro verso il riposo. Imbolc e Lughnasadh legano il risveglio al primo raccolto, ciò che si muove nel grembo dell’anno a ciò che poi matura. Beltane e Samhain, infine, sono le due feste di confine. Raymond Buckland, nel suo Complete Book of Witchcraft (1986), ricorda che sono i due Sabba più importanti e che entrambi coincidono con le stagioni degli amori nel mondo animale: a Beltane si apre la metà luminosa dell’anno, a Samhain quella oscura, e in entrambi la tradizione vede il contatto con dimensioni non ordinarie farsi più vicino. Leggere la Ruota per coppie aiuta a coglierne il respiro: ogni Sabba trova il suo specchio nel punto opposto del cerchio.

Gli otto Sabba, uno per uno

Ogni Sabba custodisce un tema, un’energia e un gesto rituale. Li presentiamo nell’ordine spirituale che molte tradizioni fanno partire da Samhain, il capodanno delle streghe, e rimandiamo alle nostre guide dedicate, dove ciascuna festa trova il suo spazio.

Samhain

Samhain si celebra fra il 31 ottobre e il 1° novembre e chiude il ciclo agricolo aprendo la metà oscura dell’anno. Molte tradizioni lo considerano il vero capodanno magico: il vecchio anno muore, il nuovo comincia nel buio. Scott Cunningham, in Wicca in the Kitchen (2002), ricorda che questa antica festa celtica sopravvive negli Stati Uniti e altrove come Halloween, versione impoverita di una ricorrenza pagana ben più profonda. È il terzo e ultimo raccolto: si spegnevano i fuochi delle case per riaccenderli da un fuoco comune, e si credeva che in questa notte il confine fra i vivi e gli antenati si facesse sottile. Già Ruth Edna Kelley, nel suo The Book of Hallowe’en (1919), ricordava che i Celti gli dedicavano una festa del raccolto lunga circa tre giorni. Qui la ruota onora la fine, la trasformazione e ciò che ci ha preceduto.

Yule

Yule cade fra il 20 e il 23 dicembre, al solstizio d’inverno, quando il Sole tocca il punto più basso e la notte è la più lunga dell’anno. Janet e Stewart Farrar, in A Witches’ Bible (1981), ricordano che il nome Yule deriva, secondo il Venerabile Beda, da una parola nordica che significa “ruota”, e che qui i due temi divini dell’anno si incontrano: la nascita del nuovo Sole e la sconfitta del Re Agrifoglio da parte del Re Quercia. Le usanze parlano di sempreverdi come segno di vita che resiste, del ceppo di Yule (di quercia) bruciato nel focolare, del vischio che resta verde mentre l’albero si spoglia. Tutto, a Yule, parla di una luce che rinasce dal cuore del buio.

Imbolc

Imbolc si celebra il 1° o 2 febbraio, a metà strada fra il solstizio d’inverno e l’equinozio di primavera. I Farrar spiegano che il nome irlandese i mbolg vale “nella pancia”: è il risveglio dell’anno, il primo muoversi della primavera nel ventre della Madre Terra. È festa di purificazione e di luce nascente: si pulivano le case, si accendevano candele in ogni stanza, si benedivano gli attrezzi. La tradizione irlandese lega questo Sabba a Brigid, signora del fuoco, della poesia e della guarigione. A Imbolc la ruota risveglia e purifica ciò che presto crescerà.

Ostara

Ostara coincide con l’equinozio di primavera, fra il 19 e il 21 marzo, quando giorno e notte durano uguali ma la luce ha già preso il sopravvento. Judy Ann Nock, in The Wiccan Year (2007), descrive l’equinozio come il ritorno della fanciulla di primavera dal suo sonno invernale, il momento in cui tutto è sul punto di diventare. I simboli sono quelli della fertilità che riparte: uova, lepri, semi, fiori. Il nome richiama una divinità della tradizione germanica e anglosassone legata all’alba e alla primavera. A Ostara l’equilibrio si apre alla crescita: è l’ora giusta per piantare semi e avviare ciò che deve germogliare.

Beltane

Beltane cade fra il 30 aprile e il 1° maggio e apre la metà luminosa dell’anno secondo il calendario celtico. Raven Grimassi, in Beltane (2001), spiega che presso i Celti il nome significa “fuoco luminoso”, per via dei grandi falò accesi in questa occasione, e che la festa celebra il ritorno della vita e della fertilità dopo l’inverno. Il bestiame passava fra due fuochi per purificarsi prima dei pascoli estivi, le persone saltavano le fiamme per attirare fortuna, l’albero di maggio ornato di nastri raccontava l’unione delle energie maschili e femminili. A Beltane la ruota celebra la fertilità, la passione e l’abbondanza che sboccia.

Litha

Litha si celebra fra il 20 e il 22 giugno, nel giorno più lungo, quando il Sole raggiunge la massima potenza. Douglas Ezzy, in Practising the Witch’s Craft (2003), la descrive come il culmine del ciclo solare: dopo il solstizio la luce comincia a calare e il Dio solare, di conseguenza, a perdere forza. I fuochi di mezza estate erano tradizionali in tutta Europa: lo stesso Ezzy ricorda le ruote di fuoco fatte rotolare giù dalle colline, immagine del Sole che da qui prende a declinare. Le erbe raccolte in questo giorno erano ritenute particolarmente cariche di virtù. A mezza estate la ruota celebra la pienezza e la forza della luce al suo culmine.

Lughnasadh

Lughnasadh cade il 1° agosto e apre la stagione dei raccolti. Anna Franklin e Paul Mason, nel loro Lammas (2001), ricostruiscono la ricchezza di usanze di questo primo raccolto, dalle adunate sulle colline alle fiere di paese. Il nome irlandese richiama il dio Lugh e commemora la madre adottiva Tailtiu; il nome alternativo Lammas viene dall’anglosassone hlaf-maesse, la “messa del pane”, riferita alla benedizione dei primi pani fatti con il grano nuovo. Il grano maturo cade sotto la falce e mesi di crescita si fanno nutrimento. Da qui la gratitudine per i frutti del lavoro e il riconoscimento del dono che ogni raccolto porta con sé.

Mabon

Mabon coincide con l’equinozio d’autunno, fra il 21 e il 24 settembre. Come a Ostara giorno e notte si equivalgono, ma qui l’equilibrio precede il prevalere del buio. Skye Alexander, in The Modern Guide to Witchcraft (2014), lo definisce l’ultimo raggio della Ruota dell’Anno: da questo giorno fino al solstizio d’inverno il cammino del Sole punta verso il basso, e le streghe fanno bilancio di gioie e fatiche. È il secondo raccolto, dedicato a frutta e vino: si contano le scorte, si preparano le conserve, si lascia andare ciò che non serve più. A Mabon la ruota tiene insieme equilibrio, gratitudine e preparazione al riposo.

Il ciclo di Dea e Dio, il Re Quercia e il Re Agrifoglio

Oltre al significato stagionale, la Ruota racconta un mito: la danza fra due principi divini, spesso chiamati Dea e Dio, che nascono, si uniscono, muoiono e rinascono lungo l’anno. Scott Cunningham, in Living Wicca (1993), riassume gli otto temi con limpidezza: la nascita del Dio-Sole a Yule, il risanamento della Dea a Imbolc, l’arrivo della primavera a Ostara, le nozze di Dea e Dio a Beltane, il culmine dell’estate a Litha, il primo raccolto a Lughnasadh, l’ultimo raccolto a Mabon, la morte del Dio a Samhain. È la trama simbolica che tiene insieme gli otto Sabba come capitoli di un’unica storia.

Dentro questa trama vive uno dei miti più amati della stregoneria moderna: la battaglia fra il Re Quercia e il Re Agrifoglio. Janet e Stewart Farrar, in A Witches’ Bible (1981), la mettono in scena come rituale dei solstizi: il Re Quercia governa la metà crescente dell’anno, il Re Agrifoglio quella calante, e ai due solstizi l’uno cede il trono all’altro. A Yule il Re Quercia rinasce e vince il fratello; a Litha il Re Agrifoglio prende il sopravvento e regna fino al cuore dell’inverno. Sono due volti dello stesso Dio solare, due fasi dello stesso respiro dell’anno.

La Dea, dal canto suo, muta con le stagioni nei tre volti della Fanciulla, della Madre e della Vecchia. Cunningham, in Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner, le fa dire di essere l’eterna Fanciulla, la Madre di tutto e la Vecchia dell’oscurità, la ruota e l’ombra della Luna. Per questo il lavoro con la Ruota dell’Anno si intreccia spesso con quello lunare degli Esbat: il Sole segna il grande ciclo dell’anno, la Luna ritma i cicli del mese.

Le corrispondenze dei Sabba

Ogni Sabba porta con sé un’affinità simbolica, un colore, un intento con cui accordare il lavoro magico. Queste corrispondenze non vanno prese come dogmi: sono chiavi di lettura che le fonti della tradizione moderna hanno codificato e che tu adatti al tuo sentire. La tabella che segue raccoglie il tema di ciascun Sabba nel ciclo di Dea e Dio, così come lo fissa Scott Cunningham in Living Wicca (1993).

Ambito | Affinità | Fonte
Samhain | Morte del Dio, fine del ciclo | Scott Cunningham, Living Wicca (1993)
Yule | Nascita del Dio-Sole | Scott Cunningham, Living Wicca (1993)
Imbolc | Risanamento della Dea | Scott Cunningham, Living Wicca (1993)
Ostara | Arrivo della primavera | Scott Cunningham, Living Wicca (1993)
Beltane | Nozze di Dea e Dio | Scott Cunningham, Living Wicca (1993)
Litha | Arrivo dell’estate | Scott Cunningham, Living Wicca (1993)
Lughnasadh | Primo raccolto | Scott Cunningham, Living Wicca (1993)
Mabon | Ultimo raccolto | Scott Cunningham, Living Wicca (1993)

Sul piano dei gesti rituali, Cunningham raccoglie in Living Wicca (1993) un repertorio tratto da molti libri delle ombre: a mezza estate il calderone cinto di fiori e il salto del falò, a Lughnasadh il pane spezzato e gettato tra le fiamme, a Mabon la frutta lodata come prova dell’amore divino, a Samhain la lettura dei presagi nel fumo e nel fuoco. Sono azioni semplici, ma cariche, che accordano chi le compie con l’energia della stagione.

Sabbat, Esbat e il “sabba” dei processi

Tre parole vicine rischiano di confondere chi si avvicina alla materia: distinguerle con nettezza evita molti equivoci. Il Sabbat, o Sabba, è la festa solare della Ruota dell’Anno. L’Esbat, come spiega Scott Cunningham in Living Wicca (1993), è invece qualsiasi rituale wiccan celebrato in un momento diverso da un Sabba, di norma alla Luna piena o nuova. Raymond Buckland, nel suo Complete Book of Witchcraft (1986), ricorda che fra i Sabba i due più importanti, Samhain e Beltane, coincidono con le stagioni degli amori del bestiame selvatico e domestico, segno di quanto la ruota fosse legata alla vita concreta.

C’è poi un terzo “sabba”, che nulla ha a che vedere con la festa gioiosa delle streghe di oggi: il sabba immaginario della demonologia, il raduno notturno col diavolo che i giudici dei processi credevano di scoprire sotto tortura. Arthur Edward Waite, nel suo The Mysteries of Magic (1886), digesto degli scritti di Éliphas Lévi, distingue con lucidità i vari sensi della parola: da un lato il sabba fantastico e immaginario dei racconti, dall’altro le assemblee reali di veri adepti. Quel sabba demonologico appartiene alla storia della caccia alle streghe, che raccontiamo nella guida sulla strega nel Medioevo. Non a caso certe correnti più oscure della stregoneria contemporanea, come quella descritta da Michael W. Ford in Luciferian Witchcraft (2005), tornano a leggere Samhain come notte del crocevia e del contatto con l’invisibile. È l’ombra della parola, l’eredità cupa dei processi. La Ruota dell’Anno che le streghe di oggi celebrano vive invece alla luce del Sole.

Come seguire la Ruota dell’Anno nel lavoro magico

Seguire la Ruota dell’Anno non richiede l’appartenenza a una tradizione precisa né rituali complicati. Il suo valore sta nell’accordare il lavoro magico al respiro delle stagioni e nel dare ai propri rituali un calendario di appuntamenti fissi. Doreen Valiente, in Witchcraft for Tomorrow (1978), lo dice con parole che restano il modo più limpido di guardare alla ruota.

«…Alla Candelora celebriamo i primi segni della primavera. Alla Vigilia di Maggio salutiamo l’estate che arriva. A Lammas gioiamo per l’inizio del raccolto. Halloween è l’inizio dell’inverno, il tempo in cui gli spiriti vagano. Gli equinozi e i solstizi sono i punti di svolta astronomici dell’anno…»

Doreen Valiente Witchcraft for Tomorrow

Osservare i passaggi stagionali

Il primo gesto è accorgersi. Guardare come cambia la luce nei mesi, annotare quando spuntano le prime piante, quando gli alberi si spogliano, quando le giornate si allungano o si accorciano. La Ruota offre una griglia per ordinare queste osservazioni e trasformarle in una lettura magica del tempo. Judy Ann Nock, in The Wiccan Year (2007), invita proprio a sentire ogni stagione come un tempo gravido di possibilità, non come una data sul calendario.

Allineare intenti e rituali

La ruota suggerisce che esistono momenti più propizi per avviare progetti (la primavera), portarli a compimento (l’estate), raccoglierne i frutti (l’autunno) e riposare (l’inverno). Offrono un orientamento del lavoro magico, senza imporsi come regole rigide. A Yule si accende una candela per la luce che ritorna, a Beltane si intrecciano nastri per la fertilità, a Samhain si lascia un’offerta agli antenati. Ogni intento trova il suo Sabba, e ogni Sabba dà forza all’intento giusto.

Adattare la Ruota al proprio luogo

La Ruota è flessibile. Chi vive nell’emisfero australe inverte le date, celebrando Yule a giugno e Litha a dicembre, così che le feste corrispondano alle stagioni davvero vissute. Chi abita climi senza stagioni marcate adatta i significati al proprio paesaggio. Non esiste un modo sbagliato di camminare la Ruota dell’Anno, purché il passo sia sincero e onesto. Noi la intendiamo come un patto con la terra e con il cielo, che ciascuno rinnova a modo suo, senza obblighi di calendario.

Domande frequenti

Cos’è la Ruota dell’Anno?

La Ruota dell’Anno è il ciclo di otto feste stagionali, i Sabba, celebrate da streghe e pagani. Comprende i quattro Sabba solari (i due solstizi e i due equinozi) e i quattro Sabba celtici intermedi. Segna i passaggi delle stagioni in un cerchio che ricomincia sempre daccapo. Nella forma a otto feste è una sintesi del Novecento, nata nella Wicca unendo il calendario celtico e quello solare nordico.

Quali sono gli otto Sabba?

Gli otto Sabba sono Samhain (31 ottobre), Yule (solstizio d’inverno), Imbolc (2 febbraio), Ostara (equinozio di primavera), Beltane (1° maggio), Litha (solstizio d’estate), Lughnasadh o Lammas (1° agosto) e Mabon (equinozio d’autunno). Quattro sono Sabba solari legati a solstizi ed equinozi, quattro sono Sabba maggiori di origine celtica che cadono a metà strada fra loro.

Cos’è la notte di Lammas?

Lammas è il nome anglosassone di Lughnasadh, il Sabba del 1° agosto che apre la stagione dei raccolti. Il termine viene da hlaf-maesse, la messa del pane: si benedicevano i primi pani fatti con il grano nuovo. È la festa del primo raccolto, della gratitudine per il lavoro dei campi e del riconoscimento del dono che ogni mietitura porta con sé.

Qual è il significato della ruota celtica?

La cosiddetta ruota celtica indica i quattro fuochi dell’anno celtico, Samhain, Imbolc, Beltane e Lughnasadh, che dividono l’anno in una metà oscura e una chiara. L’idea di una ruota celtica antica e completa a otto raggi è però una costruzione moderna: i quattro fuochi sono autenticamente celtici, la loro fusione con i Sabba solari appartiene al Novecento.

La Ruota dell’Anno è un sistema antico?

La struttura a otto Sabba è moderna, sviluppata nel Novecento dentro la Wicca unendo tradizioni celtiche (i quattro fuochi) e nordiche (solstizi ed equinozi). I singoli elementi hanno radici antiche e documentate, ma la loro unione in un sistema coerente è recente. La forza della Ruota sta nella coerenza con cui unisce simboli antichi in un sistema recente.

Serve celebrare tutti i Sabba?

No. Ognuno sceglie quali Sabba osservare e in che modo. C’è chi li celebra tutti e otto con rituali strutturati, chi ne segna solo alcuni con gesti semplici come accendere una candela o disporre un piccolo altare di stagione. La Ruota dell’Anno è uno strumento del lavoro magico, non un dovere: conta l’intenzione e la dedizione, non la precisione del calendario.

Fonti

Gerald Gardner, The Meaning of Witchcraft (1959), pp. 29, 96-98. Internet Archive

Doreen Valiente, Witchcraft for Tomorrow (1978), pp. 58, 178-182. Internet Archive

Janet e Stewart Farrar, A Witches’ Bible: The Complete Witches’ Handbook (1981), pp. 25-26, 59-64, 108-110, 147-148, 164-165. Internet Archive

James George Frazer, The Golden Bough (1890), pp. 477-478, 484, 486-488. Project Gutenberg

James R. Lewis, Witchcraft Today: An Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions (1999), pp. 172-173, 347-349. Open Library

Scott Cunningham, Living Wicca: A Further Guide for the Solitary Practitioner (1993), pp. 108-115. Internet Archive

Scott Cunningham, Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner (1988), pp. 117-118, 131-146. Internet Archive

Scott Cunningham, Wicca in the Kitchen (2002), pp. 47-55. Llewellyn

Raymond Buckland, Buckland’s Complete Book of Witchcraft (1986), pp. 28, 74. Internet Archive

Judy Ann Nock, The Wiccan Year: Spells, Rituals, and Holiday Celebrations (2007), pp. 116-119. Open Library

Raven Grimassi, Beltane: Springtime Rituals, Lore and Celebration (2001), pp. 15-16. Llewellyn

Anna Franklin e Paul Mason, Lammas: Celebrating the Fruits of the First Harvest (2001), pp. 4-5. Llewellyn

Douglas Ezzy, Practising the Witch’s Craft (2003), pp. 190-192. Open Library

Skye Alexander, The Modern Guide to Witchcraft (2014), pp. 245-253. Simon & Schuster

Murphy Pizza e James R. Lewis (a cura di), Handbook of Contemporary Paganism (2009), pp. 74-76, 356-357. Brill

Ruth Edna Kelley, The Book of Hallowe’en (1919), pp. 22-23. Project Gutenberg

Arthur Edward Waite, The Mysteries of Magic: A Digest of the Writings of Éliphas Lévi (1886), pp. 206-207. Internet Archive

Michael W. Ford, Luciferian Witchcraft: The Grimoire of the Serpent (2005), pp. 344-347. Internet Archive

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Ultimo aggiornamento e revisione: 15 Luglio 2026